Die religiösen Radikalen in Nigeria: konfessionelle Konflikte oder politische Kooperation?

Seit dem Sturz des islamischen Kalifats von Socotu im Jahr 1902 stellt die nigerianische islamische Führung erneut den Traum einer Wiederbelebung dar. Viele islamische Führer in Nigeria haben Slogans ausgerufen, die die Rückkehr und Durchsetzung des islamischen Kalifats in einem von ethnischem und religiösem Pluralismus geprägten Land fordern, das wurde stark von Anhängern anderer Religionen in Nigeria wie Christentum bekämpft.
Angesichts dieses islamistischen Traumes erlebte Nigeria jahrzehntelang bewaffneten Gewalt, die sich schließlich in Extremismus und Terrorismus verwandelte, wo sich die Organisation von Boko Haram im Norden Nigerias in der Nähe des Tschad-Sees befindet, und auch die Organisation der islamischen Bewegung (schiitische Richtung) in der Stadt Zarya im norden Nigeria.
Die radikale Erfahrung in Nigeria ist reich an traditionellen islamistischen Bewegungen wie "Boko Haram" und radikalen christlichen und schiitischen Bewegungen, der christliche Radikalismus ist in der nigerianischen Gesellschaft seit seiner Unabhängigkeit in den 1960er Jahren verwurzelt, und der schiitische Radikalismus konnte nach dem Erfolg des Systems von Wali al-Faqih durch den Beitrii von Millionen von Muslimen zu der schiitischen Richtung in Nigeria Fuß zu fassen.
Die Existenz der drei radikalen Richtungen in Nigeria hat viele negative Auswirkungen auf die Zukunft des politischen Systems in Nigeria: Der Indikator für Gewalt und Terrorismus ist nicht nur in Nigeria, sondern auch in der westafrikanischen Region, daher wird die Studie versuchen, sich auf Folgendes zu konzentrieren:


Determinanten der religiösen Dimension.

Die radikalsten Gruppen in Nigeria

Erstens: Determinanten der religiösen Dimension.


Kontroverse über die Berechnung
Die Unabhängigkeit Nigerias im Jahr 1960 wurde durch eine politische und soziale Realität erreicht, die durch ethnische und religiöse Unterschiede gekennzeichnet war: Nigeria ist zutiefst gespalten zwischen Islam, Christentum und traditionellen Religionen.
Viele Quellen unterscheiden sich in der Bestimmung der relativen Gewichtung von Anhängern einer Religion in Nigeria, da in Nigeria seit der Unabhängigkeit keine offizielle Zählung durchgeführt wurde1, die die relative Gewichtung von Anhängern dieser Religionen überwachen konnte. 2
Da es keine klare Volkszählung in Nigeria gibt, finden wir, dass viele Quellen, die auf Christen berechnet wurden, versuchen, die christliche Bevölkerung zu erhöhen und den Anteil der Muslime zu reduzieren, und die auf die Muslime berechneten Quellen versuchen, das Gegenteil zu beweisen. 3
Die Volkszählung von 1963 zeigte, dass der Anteil der Muslime in der nigerianischen Gesellschaft bei 47% lag, während der Anteil der Christen bei 35,5% lag, und der Anteil der Anhänger anderer Religionen über 18,3% hinausgingen. 4
Die nigerianische Erfahrung ist durch die Ausweitung der Anteile von Muslimen und Christen auf Kosten der Anhänger traditioneller Religionen gekennzeichnet, was den Rückgang der Anhänger traditioneller Religionen in Nigeria in der jüngsten Zeit erklärt.5


Die Hausa-Fulani Gruppe

Ethnische religiöse Kreuzung:
Die Zahl der ethnischen Gruppen in Nigeria ist nach der Volkszählung von 1963 etwa 250 ethnische Gruppen und trotz dieser großen ethnischen Vielfalt, viele Forscher teilen die ethnischen Gruppen in Nigeria in drei Hauptgruppen wie folgt:6

Die Hausa-Fulani-Gruppe: sie bewohnen die nördlichen Regionen von Nigeria und machen etwa 29,5% der Gesamtbevölkerung aus und die meisten von ihnen bekennen sich zum Islam.7
Die Yoruba-Gruppe: Sie leben in den südwestlichen Regionen Nigerias und gehören zum Islam und zum Christentum mit insgesamt 20,3% der Gesamtbevölkerung.
Die Ibo-Gruppe: sie leben in den Gebieten im Südosten Nigerias, sie sind Christen und machen 16,6% der Gesamtbevölkerung aus.
Der Rest der Bevölkerung ist über eine große Anzahl unterschiedlicher ethnischer Gruppen verstreut und sie gehören unterschiedlicher Religionen wie traditionelle Religionen, christliche Religionen oder den Islam.8



Die religiöse Division
Zusätzlich zu der ethnischen und religiösen Spaltung leidet Nigeria auch unter der sektiererischen Division innerhalb einer Religion, zum Beispiel sind Muslime in Nigeria religiös und ethnisch geteilt, wo die Muslime der Hausa glauben, dass die Lehre der Muslime von Yoruba abweichend sei und nicht zur islamischen Religion gehören und sie dem Heidentum näherstehen.9
Die Hausa-Muslime selbst leiden unter dem Zustand der Teilung zwischen Sunniten und Schiiten, in dem sich der Schiismus seit den 1980er Jahren in der nigerianischen Gesellschaft verbreitet.
Die Sufi-Methoden sind unter den Anhängern der tijanischen und jilanischen Methoden aufgeteilt.10
Muslime in Nigeria erleben auch einen Konflikt zwischen den Sufisten und Salafisten.
Christen in Nigeria leiden unter lehrmäßigen Unterschieden zwischen katholischen Kirchen, Protestanten und lokalen Kirchen, die als Aladdora-Kirchen bekannt sind.
Daraus schließen wir, dass die religiöse Situation in Nigeria durch eine starke Trennung zwischen verschiedenen Religionen und innerhalb der Anhänger einer Religion gekennzeichnet ist, es besteht kein Zweifel, dass diese religiösen und sektiererischen Divisionen die Ursache für das Terroristen-Phänomen in Nigeria sind. 11


Religiöse Gewalt
Nigeria ist eines der afrikanischen Länder, die seit der Unabhängigkeit religiöse Konflikte zwischen Muslimen und Christen erlebt hat, um Macht und Regierungsgewalt zu kontrollieren, seit der Unabhängigkeit 1960 gab es in vielen wichtigen Fragen starke religiöse Unterschiede zwischen dem muslimischen Norden Nigerias und dem christlichen Süden und die wichtigsten sind:
- Die Anwendung des islamischen Rechts: Die nördlichen Staaten wollten das islamische Recht anwenden, während der Süden, der von Christen und Pagansten kontrolliert wurde, die Anwendung des islamischen Rechts ablehnte. 12
- Anerkennung Israels: Die Anerkennung Israels stellt einen der wichtigsten Unterschiede zwischen Muslimen und Christen in Nigeria dar. Während Muslime darauf eingestellt waren, Israel nicht anzuerkennen, hatten die Christen enge Beziehungen zur israelischen Seite. 13

Nach diesem Streit zwischen Muslimen und Christen fand am 15. Januar 1966 unter der Führung der "Ironi" einen blutigen Militärputsch statt, als Folge drauf kamen die Militärbeamten an die Macht, die christlichen Südstaaten angehörten, was zu gewalttätigen Ausschreitungen in der nördlichen muslimischen Region führte, dies führte im Juli desselben Jahres zu einem zweiten blutigen Militärputsch, bei dem General "Ironsi" entführt und getötet wurde.14
Nach dem ersten und zweiten Militärputsch setzte sich die religiöse Gewalt in Nigeria fort, nahm jedoch verschiedene Formen von Militärputschen an, und die nachfolgenden Militärputsche in Nigeria waren aus anderen Gründen eher wirtschaftlicher als religiöser Art, religiöse Unruhen haben verschiedene Formen angenommen, wie:
- Bildung radikaler islamistischer Bewegungen wie der 1954 gegründeten Assoziation der muslimischen Studenten und der 1978 in der nordnigerianischen Stadt Goos gegründeten Gruppe für die Beseitigung von Bidah und die Gründung der Sunna (ein Hauptpartner der Boko-Haram-Bewegung), die die gleiche Methode und Lehren der Gruppen in der arabischen und muslimischen Welt insbesondere folgt.15
- Die Ablehnung des Säkularismus: Die nigerianische Verfassung garantiert die Glaubensfreiheit, so erkennt die nigerianische Verfassung das Prinzip des Säkularismus als eine Methode der Regierungsführung unter den verschiedenen religiösen Gruppen in Nigeria an, das wurde von den fundamentalistischen Muslimen abgelehnt, wo sie versuchten, das islamische Recht zu Beginn der Unabhängigkeit anzuwenden und Scharia-Gerichten in Nigeria einzurichten und entsprechende Artikel in die Verfassung hinzuzufügen, aber die Autoren der Verfassung weigerten sich, dies zu tun.
- Die Politik der verbrennten Erde "Die Gefahr eines sektiererischen Krieges": Religiöse Gewalt in Nigeria hat sogar noch extremere Dimensionen angenommen, was der Gefahr eines sektiererischen Krieges droht, der salafistische Prediger Abu Bakr al-Joumi, der Gründer der Bewegung für die Beseitigung von Bidah und die Gründung der Sunnah, 1987 warnte, dass Christen nicht die Präsidentschaft übernehmen würden, wo Muslime im Norden christlichen Erfolg bei Präsidentschaftswahlen nicht zulassen werden, der Erzbischof von Lagos antwortete, dass die Christen sich bewegen werden und den Staat verbrennen würden, weil der Krieg hier ein religiöser Krieg wäre, den niemand stoppen würde.16


Religiöse Konflikte in Nigeria
Im neuen Jahrtausend hat religiöse Gewalt verschiedene Formen und Entwicklungen angenommen, denn seit der Gründung der Boko-Haram-Bewegung hat religiöse Gewalt in Nigeria eine internationale und regionale Dimension erlangt, Die Gefährlichkeit der Bewegung bedroht nicht nur die Einheit und Sicherheit der nigerianischen Gesellschaft, sondern bedroht auch die Existenz der übrigen Staaten in der westafrikanischen Region, die Interventionen der Länder der Region zur Teilnahme an Militäroperationen forderten, um die Organisation zu besiegen und seine Ausdehnung über die nigerianische Grenze zu stoppen.
Mit dem Aufstieg der Boko-Haram-Bewegung stieg die Wahrscheinlichkeit von Gewalt, die durch von dem Iran unterstützte schiitische islamische Bewegung verursacht wird, bis sie im Jahr 2015 zu blutigen Auseinandersetzungen zwischen der nigerianischen Armee und den Anhängern der Bewegung in Zaria, der Hochburg der Bewegung und ihres Anführers Scheich Ibrahim al-Zaqzazi, führte.
In einer weiteren Entwicklung des Aufstiegs religiöser Gewalt in der nigerianischen Gesellschaft sind viele radikale christliche Organisationen zum Schutz der Christen vor den Angriffen von Boko Haram entstanden, von denen AKHWAT AKWOP die wichtigste ist.

Zweitens: Karte von radikalen Gruppen

Sunnitischer Radikalismus:
Die nigerianische Erfahrung unterscheidet sich vom Rest der arabischen und islamischen Länder in Bezug auf den Aufstieg des radikalen Salafismus, denn der Salafismus in seinem heutigen Sinn befindet sich seit mehr als 200 Jahren in die nigerianische Gesellschaft gehalten, Nigeria ist das erste Land, das radikalen Islamismus anwendet.
Die Salafismus-Beziehung mit der nigerianischen Gesellschaft geht auf ein Treffen zwischen Scheich Muhammad bin Abdul Wahab (1703-1792) und Sheikh Uthman bin Foudi 17 (1754-1818) während einer Pilgerzeit zurück, es ist wahrscheinlich, dass Sheikh Ben Foudi von den Ideen von Muhammad ibn Abd al-Wahhab beeinflusst war und versuchte, sie auf westafrikanische Muslime in der nördlichen Region Nigerias anzuwenden. 18



Die Zeichen der Sättigung von Bin Foudi durch den fundamentalistischen ideologischen Strom ist das Folgende:
-Die Gesellschaft als Ungläubig: Bin Foudi teilte im islamischen Emirat Gober, wo er aufwuchs, die Gesellschaft in drei Gruppen, Die erste ist, die den Islam in Wort und Tat folgt und die schlechten Taten vermeidet, die zweite Gruppe ist diejenigen, die den Islam mit Erneuerungen einmischen und er bezeichnete diese Gruppe als Ungläubig und die dritte Gruppe sind die Nicht-Muslime, die natürlich Ungläubige sind, wir folgern daraus, dass bin Foudi früher als Sayyed Qutb die Unwissenheit der Gesellschaft behauptet hat. 19
-Der Schutz des islamischen Lehre: Bin Foudi griff auf den Schtuz der islamischen Lehre von Erneuerungen und Erfindungen und soll sich auf die Scharia beziehen, dies entspricht derzeit dem Verhalten radikaler islamischer Gruppen, die die Bildung und Wissenschaft eindeutig ablehnend gegenüber stehen, ein gutes Beispiel ist die Bewegung von Boko Haram, die bedeutet, dass westliche Bildung haram ist.
-Die Gruppe der Loyalisten: Bin Foudi versuchte, eine eigene Gruppe enger Mitarbeiter aus seinem Stamm zu bilden und sich auf sie zu verlassen, um seine religiöse und politische Berufung zu verbreiten, die mit der Gründung von Socotu islamischem Kalifat in Westafrika endete. 20
-Die Wiederbelebung des Islamischen Dschihad: Bin Foudi kündigte den Islamischen Jihad in den Hausa an, um die islamische Religion einzuführen, die arabische Sprache als offizielle Sprache in diesen Gebieten durchzusetzen und die Gründung des islamischen Kalifats anzukündigen.
- Die Deklaration über die Gründung des islamischen Staates: Osman bin Foudi gelang es, im Norden Nigerias seinen islamischen Staat das Socotu Islamisches Kalifat (1804-1903) zu etablieren, wo er von seinen Anhängern als Prinz der Gläubigen vereidigt wurde, und dann fing an, benachbarte Regionen und benachbarte Städte zu erobern, so dass man annehmen kann, dass das Kalifat von Sokoto ein sehr früher Versuch ist, ein islamisches Kalifat nach der fundamentalistischen dschihadistischen Perspektive, die wir heute sehen, zu etablieren. [21]
- Die Ideen von Osman bin Foudi stellten ein wichtiges intellektuelles Erbe für Muslime in Nigeria dar und wurden später zu einem Bezugspunkt für die meisten nigerianischen islamistischen Bewegungen. Der Traum von der Wiederbelebung des Kalifats von Sokotos und der Anwendung des islamischen Rechts blieb das Anliegen der Hausa Muslime seit der Unabhängigkeit.



Ahmed Belo und die Wiederbelebung des religiösen Radikalismus in Nigeria:22
Der erste Premierminister Nigerias nach der Unabhängigkeit, Ahmed Belo 23, betrachtete Nigeria als einen islamischen Staat, der das islamische Recht praktizieren soll, selbst wenn es zur Abspaltung des Nordens vom nigerianischen Süden führte. 24
Ablehnung der westlichen Bildung: die Idee der Ablehnung der westlichen Bildung war nicht neues für die Bewegung von Boko Haram, auf der die Bewegung gegründet wurde, denn die nigerianische islamische Tradition ist voller vergangener Erfahrungen, die einerseits die westliche Bildung ablehnen und für die Gründung islamischer Schulen, zum Beispiel Osman ibn Foudi arbeitete daran, religiöse Schulen im Kalifat von Sokoto zu verbreiten.
Der ehemalige Premierminister Ahmed Blue gründete während seines Wahlkampfs von 1959 viele Koranschulen, der betonte, wie wichtig es sei, die koranschulen in der nigerianischen Gesellschaft zu unterstützen, um der Ausweitung der westlichen Schulen bekämpfen, und er betonte auch die Wichtigkeit der arabischen und islamischen Bildung in Nigeria. 25
Gründung der fundamentalistischen Gruppen: Die Gruppe von "Belo" gründete die Nasr al-Islam-Gruppe, die die Hauptquelle der dynamischen Islam-Bewegung in Nigeria ist, wo viele andere Bewegungen entstanden sind, zum Beispiel waren Abu Bakr Gumi und Ibrahim al-Zaqzaki Mitglieder in dieser Gruppe, die sich von der Gruppe trennten und neue Bewegungen unter der Beseitigung von Bidah (salafstische Richtung) und die islamische Bewegung (schiitische Richtung) gründeten.



Die radikalsten sunnitischen Gruppen in Nigeria:
Ansar al-Din Assoziation: Gegründet im Jahr 1923 in Lagos, die die Muslime von Yorba umfasst, arbeitet sie an der Einrichtung von Instituten für religiöse Bildung und bereitet Imame und Prediger vor und wird derzeit von "Haji Latif Alufimi Okono" geleitet, "die Gruppe betont in vielen Positionen, sich nicht politisch zu engagieren, und sie beschäftigt sich mit den Religion und Bildungsfragen durch die Einrichtung von Bildungseinrichtungen, die mehr als 100 Schulen und Instituten. 26
Nasr Islam Gruppe: die Gruppe entstand 1962 in Nigeria im Bundesstaat Kaduna und umfasste viele der islamischen Symbole Nigerias, wie Sheikh Abu Bakr Gumi 27 und der erste Premierminister von Nigeria, Ahmad Belo,28, die Gruppe umfasste eine Mischung aus moderaten Sufi-Symbolen, einigen Salafisten und Reformisten, aber nach der Ermordung von Bello 1966 nach dem ersten Militärputsch in Nigeria trat Gomi aus der Gruppe aus und gründete die Gruppe "die Beseitigung von Bidah und die Errichtung der Sunnah" und kämpfte gegen den Sufi-Gedanken aus der Sichtweise des radikalen salafistischen Wahhabismuss. 29
Die Gruppe strebte danach, den Islam in ganz Nigeria zu verbreiten und Nigeria nur zu einem islamischen Staat zu machen, was zu Opposition gegen andere christliche Religionen und traditionelle Religionen führte, was zum ersten Militärputsch im Januar 1966 und zur Tötung von Premierminister Ahmed Bello führte.
Der Verein der muslimischen Studenten: Der Verein wurde 1954 als eine Studentenbewegung gegründet, die die muslimischen Studenten, insbesondere der Yorba, hlft an der Universität von Ibadan hilft, aber der Einfluss der Vereinigung beschränkte sich nicht auf die muslimischen Studenten von Yoruba, sondern in den Norden Nigerias, wo die Hausa Fulani, sie waren auch an der Universität von Ahmed Belo aktiv.30
Trotz des studentischen Charakters, der den Verein auszeichnete, spielte sie auch bei einigen politischen Unruhen und Protesten eine Rolle, aber auch bei der Entstehung vieler radikalen sunnitischen und schiitisch-islamischen Gruppen wie der salafstische Bewegung für die Beseitigung des Bidah und der Errichtung der Sunna, und die schiitischen "Islamische Bewegung" unter der Führung von Ibrahim al-Zaqzki.
Die Bewegung für die Beseitigung des Bidah und der Errichtung der Sunna : sie ist eine der fundamentalistischsten salafistischen Religionsgruppen in Nigeria, die drauf konzentriert, das Denken und Handeln der Sufi-Gruppen (Qadiriyah Tijaniyah) zu bekämpfen und um die in Nigeria durch Sufi-Bewegungen und -Gruppen verbreitete paranoiden Phänomenen zu vermeiden. 31
Sie wurde von Abu Bakr Gumi im Jahr 1978 unter der Leitung von Ismail Idris, dem Obersten Richter des Nordens Nigerias, gegründet, und sie gehört e zu den Glaubensrichtungen und Religionen der Wahhabiten, die gegen die sufistischen Ideologien ist, die Gruppe hat sich nun in zwei Gruppen aufgeteilt, die eine in Kaduna und die andere in Goose.Die Anhänger der Bewegung waren bereits aktiv in der Gewalt in Kaduna und Jos.
Die Bewegung der islamischen Korporation: Die Gruppe wurde 1994 in der Stadt Iwo von Dawood Omran Malasa gegründet und gehört intellektuell zur islamisch-fundamentalistischen Bewegung, die die Rückkehr des islamischen Kalifats anstrebt. Die offizielle Botschaft der Gruppe lautet: "die Dawaa des Islam, Ermächtigung und das Kalifat".
Melasa sieht die Notwendigkeit, die Herrschaft der Christen in Nigeria zu beenden, und beschuldigt den früheren nigerianischen Präsidenten Obasanjo, der es ermöglicht, die Christen aus allen wichtigen politischen und Medienfunktionen in Nigeria zu ermächtigen.
Die Bewegung glaubt, dass die Herrschaft der Christen aufgehoben werden sollte und dass die Herrschaft des Islam vor der britischen Besatzung wiederhergestellt werden sollte. Die Gruppe nimmt das Thema Jerusalem als globale islamische Sache an, um Muslime in allen islamischen Ländern anzusprechen32, und sie gründete das Jerusalem-islamische Medienzentrum im Dezember 2005. 33
Der Oberste Rat für Islamische Angelegenheiten: der wurde im 1974 nach der Einberufung der Versammlung der Islamischen Vereinigungen und Organisationen in Libyen gegründet, um islamische Bewegungen und Organisationen in Nigeria zu vereinigen, spielte die Nasr- Islam Gruppe eine wichtige Rolle bei der Gründung des Rates.
Der Sitz des Rates befindet sich in der nigerianischen Hauptstadt Abuja, dessen Vorsitzender Sultan Sukotu ist, dessen Stellvertreter Scheich Bourno ist und hat folgende Ziele:
- Der Schutz der Interessen der Muslime in Nigeria.
- Förderung der Brüderlichkeit und Einheit unter Muslimen.
- Bildung einer Einrichtung zur Betreuung von Moscheen in Nigeria.
- Kommunikation mit der nigerianischen Regierung über die Interessen von Muslimen.
- Einrichtung von islamischen Erziehungs- und Bildungseinrichtungen.
Versammlung der Islamischen Konferenz: Diese Vereinigung hat sich von der Vereinigung der muslimischen Studenten getrennt, eines seiner Ziele und politischen Maßnahmen besteht darin, die Muslime für die Wahlen in Nigeria aufmerksam zu machen.
Die Gruppe von Ahlu Sunnah und Dschihad (Boko Haram), sie ist zurzeit die prominenteste religiöse radikale Bewegung in Nigeria, und sie hat es geschafft, viele der nördlichen Provinzen Nigerias aus der Kontrolle der Bundesregierung zu bringen und sie gilt als starke Bedrohungen nicht nur für die nigerianische Regierung, sondern auch für Christen und alle westafrikanischen Länder.
Sie wurde 2001 im Bundesstaat Borno von Mohammed Youssef gegründet, aber ihr öffentliches Auftreten im Jahr 2009 führte zu einer Rebellion gegen die Bundesregierung, die schließlich von der nigerianischen Armee besetigt wurde, die Armee tötete den Gründer der Gruppe "Mohammed Yusuf".
"Mohamed Youssef" Gründer der Gruppe wurde von den Ideen von Sayed Qutb und Abu al-Maudawi beeinflusst und von dem Scheich "Ibrahim Zaqzki, der Mann der Schia, in Nigeria unterrichtet, bis er sich von ihm trennte, nachdem er sich den Schiismus anschloss, als Folge drauf gründete er die Boko-Haram-Bewegung, die in Husawa-Sprache bedeutet, dass die westliche Bildung haram ist.
Die Gruppe wurde 2011 berühmt, als sie das Hauptquartier der Vereinten Nationen in Abuja angriff, wobei rund 25 Menschen getötet wurden, am 6. November 2011 hat die Gruppe verschiedene Polizeistationen und Kirchen in Nigeria angegriffen. 34
Boko Harams Angriffe gegen das Hauptquartier der nigerianischen Regierung gingen weiter und sie griffen Christen an, indem sie Frauen entführten und töteten, danach schloss sich die Gruppe die Terrororganisation „islamischer Staat“ unter dem Namen Westafrika-Bundesstaat an, aber es gab viele Gerüchte über den Anführer der Gruppe "Abu Bakr Shikau", dass er Al Qaida folge, das führte zu seiner Isolation von der Position, zurzeit wird die Gruppe unter der Leitung von Abu Musab Al Barnawi geleitet.



Der schiitische Radikalismus
Der Iran hat sich auf die libanesische Gemeinschaft in Westafrika verlassen, um die Schiiten zu verbreiten, und die Verbreitung von Sufi-Methoden wie Tijaniya und Qadriya ausgenutzt, um durch die Nähe bestimmter Glaubensvorstellungen zwischen Sufis und Schiiten in die nigerianische Gesellschaft einzudringen.
Iran gelang es an, etwa 8 Millionen Nigerianer zum Schiismus zu holen, besonders in der Stadt Zarya, der Hochburg von Ibrahim Zaqzki, dem Führer der Schia in Nigeria, Zaqzki war ein Mitglied in vielen islamischen Gruppen in nigeria, er war ein Mitglied des Verbandes der muslimischen Studenten, die auf das Denken der Bruderschaft berührt, bis er den Schiismus annahm und gründete die schiitische islamische Bewegung.
Die Islamische Bewegung in Nigeria glaubt an das Modell des Wilayat al-Faqih, das auf der Idee basiert, den Größeren Islamischen Staat mit seiner Hauptstadt in Teheran und seinen Herrscher, den Obersten Führer der Islamischen Revolution in Teheran, zu gründen, ebenso den Glauben an alle schiitischen Glaubensrichtungen wie die Rückkehr des abwesenden Imams und andere.
Die islamische Bewegung unterschied sich nicht von den übrigen schiitischen Organisationen im arabischen Maschrik in Bezug auf die Bewegung, wo sie neben entwicklungs- und sozialen Organisationen eine bewaffnete Miliz einrichtete mit dem Ziel, die schiitische Realität in der nigerianischen Gesellschaft durch feste und sanfte Macht durchzusetzen.
Die wichtigsten schiitischen Institutionen der Bewegung:
- Die Märtyrer-Stiftung: gegründet im Jahr 1992 und hat das ziel, die Familien von Märtyrern und Witwen zu betreuen.
- Al Zahraa-Stiftung: im 2010 gegründet und zielt darauf ab, der nigerianischen Gemeinschaft alle sozialen und öffentlichen Dienste zur Verfügung zu stellen, wie das Bohren von Brunnen und das Unterstützen der Armen.
Der Aufstieg des schiitischen Islamismus in Nigeria hat die religiöse Krise in Nigeria erschwert, nachdem die Krise auf Konfrontationen zwischen Muslimen und Christen beschränkt war, entwickelte sich eine weitere sektiererische Dimension, der Konfrontation zwischen Sunniten und Schiiten.
In den letzten vier Jahren eskalierte die sektiererischen Auseinandersetzungen in Nigeria, im November 2015 wurde der Marsch zum Gedenken an die Ashura durch einen Sprengstoffgürtel angegriffen, wo 22 Menschen ums Leben kamen, im Dezember 2015 kam die Konfrontation zwischen den Anhängern der Organisation und der nigerianischen Armee auf Anschuldigungen der Bewegung, ein Attentat auf den Stabschef zu inszenieren, was zum Angriff auf die nigerianische Armee nach Zarya und zur Verhaftung von Sheikh Zaqazi führte, was zum Tod von Hunderten von Anhängern der Bewegung, vor allem des Sohnes von Zaqzaki, führte



Christlicher Radikalismus:
Die nigerianische christliche Gemeinschaft ist Zeuge einer großen fundamentalistischen Bewegung, die in den 1970ern begann und bis heute anhält und in letzter Zeit nach den Angriffen der Organisation Boko Haram auf die Christen zugenommen hat, eine der wichtigsten dieser Bewegungen ist " Die Bewegung des Neugeborenen".
Die Bewegung des Neugeborenen 35: eine fundamentalistische Bewegung entstand in den 1970er Jahren als Studentenbewegung an nigerianischen Universitäten, die Bewegung basiert auf den Prinzipien der Erweckung, der religiösen Säuberung und der Reform des christlichen Glaubens.
Die Bewegung brachte die Losung "Christus ist die Lösung" hervor, da die Rückkehr zu Christus ein Ausweg aus all den sozialen und politischen Problemen der nigerianischen Gesellschaft sein wird. Es ist interessant, dass die Prinzipien der Bewegung in der Praxis mit islamischen Bewegungen vergleichbar sind.
Islamische Bewegungen begannen auch als Studentenbewegungen in Universitäten wie der Verband der muslimischen Studenten, islamische und christliche Bewegungen sind in der Behauptung der absoluten Wahrheit ähnlich und sind der Weg, um allen Problemen zu entfliehen, die die Gesellschaft erleidet, und beide Seiten sind ähnlich in ihrem Wunsch, die Stufe der Reinheit der religiösen und sektiererischen zu erreichen, beide wollen Nigeria allein, entweder islamisch oder christlich.
Akhwat Akwop ist eine neu aufstrebende christliche radikale Gruppe, die im August 2011 entdeckt wurde, als die Staatspolizei Kaduna Mitglieder der Bewegung in einem ihrer Lager festnahm. [36]
Die Bewegung behauptete, sie sei eingerichtet worden, um Christen zu schützen und den Angriffen von Boko Haram auf Zivilisten entgegenzutreten, und es habe Drohungen gegen Boko Haram gegeben, bis die nigerianische Polizei es herausgefunden habe.
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass nach der Überprüfung der Determinanten der religiösen Dimension in Nigeria und der radikalsten religiösen Gruppen in Nigeria die Antwort auf die Frage der Studie bleibt: Waren die Beziehungen zwischen diesen Gruppen konfessionell oder kooperativ? indem wir die Beziehungen zwischen diesen Gruppen beobachten, schließen wir, dass Beziehungen zwischen radikalen Gruppen immer kooperativ statt partizipativ sind, denn der Extremismus hat immer gegensätzlichen Extremismus, die Enstehung jeder Gruppe führt zur Entstehung einer gegnerischen Gruppe, christliche radikale Gruppen entstanden aus der Ausbreitung des islamischen Radikalismus und umgekehrt.
wir fanden nicht und wir werden keine Operationen von radikalen Radikalen finden, die auf die Lager von Boko Haram abzielten, noch fanden wir keine Operationen von Boko Haram, die die Führer der christlichen oder schiitischen radikalen Organisationen angreift, denn alle Bewegungen versuchen, die Existenz von Bewegungen gegen sie intellektuell auszunutzen, daher wird erwartet, dass in naher Zukunft die Situation die gleiche bleibt, da es sich um verdeckte Zusammenarbeit zwischen den beiden Seiten handelt.


Schließlich ist der Radikalismus in der nigerianischen Gesellschaft zurückzuführen auf:
Sowohl Muslime als auch Christen haben keine Form gefunden, unter dem Banner der nationalen Föderation zu leben und zu kooperieren: Muslime sehen ihren Staat als eine Erweiterung des islamischen Kalifats von Socotu und Christen sehen sich selbst als Teil eines Staates, der von Muslimen geteilt wird, dies geschah im Versuch der Unabhängigkeit der Provinz Biafra 1967 1970.
Die Gouverneure der nördlichen Staaten scheiterten be dem Versucht, eine Formel zu finden, wo die Muslime und Christen friedlich zusammenleben, denn in vielen Fällen waren die Gouverneure der Staaten Anstifter des sektiererischen Kampfes in diesen Städten, besonders der Gouverneure der Bundesstaaten Kaduna und Jos. 37
Externe Unterstützung: Eine der Hauptursachen für religiöse Gewalt in Nigeria in der letzten Phase waren die Schiiten, die Schiiten bildeten einen wichtigen Faktor für die Zunahme religiöser Gewalt in der Gesellschaft, und die Schiiten in Nigeria verlassen sich auf die Unterstützung, die ihnen das iranische Regime gewährt.
Der christliche und islamische Religionsdiskurs sind durch die Hassreden gekennzeichnet, wie die Aufrufe zum Kampf und zur ethnischen und religiösen Säuberung von den beiden Seiten.
Am Ende werden die Auswirkungen des radikalen Phänomens den nigerianischen Staat in den Abgrund führen und ihn in einen gescheiterten Staat verwandeln, der von Kriegsführer geführt wird, ein Beispiel ist was in somalien nach dem Sturz von Siad Barre passiert.
Die Auswirkungen des nigerianischen radikalen Phänomens könnten sich jedoch auf die westafrikanischen Länder erstrecken, da Nigeria eine zentrale Rolle spielt

1.Die erste offizielle Volkszählung fand 1962 in Nigeria statt, wurde jedoch 1963 abgeschafft und wieder eingeführt, aber es hat viele Vorwürfe wegen der Ungenauigkeit seiner Zahlen, insbesondere über den Status von Ethnizität und Religion in Nigeria,

im Jahr1991 wurde eine zweite Volkszählung durchgeführt, schloss jedoch die religiöse Dimension nicht ein.
2. Subhi Ali Qanswa, Religion und Politik in Nigeria (Kairo: Fakultät für Wirtschafts- und Politikwissenschaften, Afrikanische-Ägyptische Studienprogramm, 2004) S.13
3. Ebenda
4. Ebenda
5. Ebenda
6. Ibrahim Ahmed Nasreddine, Studien zu afrikanischen politischen Systemen (Kairo: Dar Verlag, Erste Ausgabe, 2010), S. 274 275
6. Ebenda
7. Ebenda
8. Ebenda
9. Subhi Ali Qanswa, Ebenda., S.26 bis S.28
10. Ebenda
11. Ebenda
12. Ibrahim Ahmed Nasreddine, Ebenda, S.290
13. Ebenda
14. Ebenda
15. Subhi Ali Qanswa, Ebenda
16. Ibrahim Ahmed Nasreddine, Ebenda, S.327
17. Sheikh Othman Ibn Foudi (1754-1818) ist ein nigerianischer Religionsgelehrter, der in einem Dorf im Norden Nigerias geboren wurde, er arbeitete an der Wiedervereinigung der muslimischen Stämme Westafrikas, insbesondere die Hausa-Stämme, und das Gründen islamische Kalifat von Socotu, im Jahr 1902 arbeitete Bin Foudi daran, muslimische und heidnische Stämme zur islamischen Religion einzuladen und die islamische Religion von Häresien und falschen Ideen zu befreien.


Othman Ibn Foudi
Es gibt viele Quellen, einschließlich der vorherigen Quelle bestätigen, dass Osman bin Foudi Mohamed bin Abdul Wahab Traf und wurde von ihm die Wissenschaft der Religion und der Rechtswissenschaft beigebracht, zwar gibt es andere Quellen, die bestätigen, dass Ben Foudi sufistische Ideen mit salafstischer Ideologie übernahm, aber die Meinung des Forschers basiert auf der Hypothese, dass Bin Foudi von den Ideen von Mohammed bin Abdul Wahab beeinflusst war, da die Ideen der beiden Scheichs ähnlich waren.
19. Mohammed Al Thani Omar Musa, "Scheich Othman bin Foudi und der Weg zur Wiederherstellung der Identität" in afrikanischen Lesemagazin (London: Islamisches Forum, Band I Band I, Oktober 2004) S.34
20. Ebenda
21.Tamer Bader, Ebenda
22. http://www.qiraatafrican.com/home/new/أحمد-بلو-سردونا-رجل-دولة-ودعوة#sthash.2vO9RY54.p3w94Nxv.dpbs
23.Ahmed Bello, geboren 1909, ist einer der Nachfahren des Begründers des islamischen Kalifats Sukoto Othman bin Foudi, er gründete die Nördliche Volkspartei im Jahr 1949, um die nördliche muslimische Mehrheit zu vertreten.Die Volkspartei ist eine der ersten islamischen Parteien, die im 20. Jahrhundert entstanden.Die Ziele der Partei waren die Anwendung des islamischen Rechts und die Einhaltung islamischer Normen und Traditionen.
24.Die Idee eines reinen islamischen Staates, der frei von anderen Lehren und Überzeugungen ist, hat viele Strömungen der gegenwärtigen Bewegung des dynamischenIslam beherrscht: Ahmad Blau forderte die Abspaltung des Südens von Norden in Nigeria für die Anwendung der Scharia, dies wurde wiederholt, aber im Sudan, wo die Bruderschaft im Sudan ein Motto aufgestellt hat, «lass den Süden zur Hölle, dann können wir den Sudan anwenden, den wir wollen und den, den das islamische Recht (Scharia) anwendet», kann unter der Quelle gelesen werde: Bassem Rizk Marzouk, Afrikanische Identität in afrikanischen politischen Gedanken (Kairo: Arabisches Wissensbüro, 2015) S. 430.
25. Mohammed Al Thani Omar Musa, Ebenda
26. http://www.alukah.net/translations/0/80549/#ixzz5Al6OuEGL
27. "Abdullah Gomey" ist einer der wichtigsten Gründer der nigerianischen islamistischen Bewegung, seine Ideen beeinflussten das Rest der aktuellen islamistischen Strömungen wie der Boko-Haram-Bewegung. Gumi diente als Leiter der Justiz im Northern Territory. Er diente als Assistent von Premierminister Ahmed Bello, bis das Militärputsch im Jahr 1966, nach dem Militärputsch übernahm er salafstische Ideen und bekämpfte seitdem die Sufi-Methoden in Nigeria, er gründete die erste salafstische Gruppe unter dem Namen “die Beseitigung von Bidah und Errichtung von Sunnah”, danach wurde er der Anführer der religiösen Reformbewegung, um den Sufismus in Westafrika zu bekämpfen. Für mehr, siehe den Link hier
28. "Ahmed Ben Bello" ist der Enkel des Gründers vom Kalifat Sokoto Othman Ben Foudi und er war der Premierminister in der ersten Regierung nach der Unabhängigkeit und vertrat die Ansicht, dass Nigeria ein islamischer Staat sein sollte, auch wenn dies zur Abspaltung des Südens aus dem Norden führte, er sterbte beim Militärputsch im Januar 1966. Weitere Informationen finden Sie unter dem Link
29.Abeer Shawqi, Zaki Girgis, Die Beziehung zwischen Religion und Politik in Afrika (Kairo: Arabisches Wissensbüro, 2015), S. 78-79
30. Subhi Ali Qanswa, Ebenda, S30-S33
31.Subhi Ali Qanswa, Ebenda, S34-S37
32. Dawood Omran Malasa, die Gruppe der islamischen Korporation von Nigeria (Definition), offizielle Website der die Gruppe der islamischen Korporation von Nigeria, ist hier verfügbar.
33. Die wichtigsten islamischen Gruppen in Nigeria, Al Sakina-Webseite, finden Sie unter dem Link hier
34. Ayman al-Sayyid Shabaneh, "Boko Haram Gruppe in Nigeria zwischen Denken und Bewegung" im Terrorismus und seine Auswirkungen auf die arabisch-afrikanischen Beziehungen, Ibrahim Ahmed Nasr El-Din Mahara (Kairo: Das irakisch-afrikanische Zentrum für strategische Studien, 2016) S.17
35.Subhi Ali Qanswa, Ebenda, S44-S45
36. Link
37. Religiöse Gewalt ist in nördlichen Städten weit verbreitet, wo sich Muslime und Christen befinden, in südlichen Städten jedoch selten.