Die Referenz: Die politische Zukunft der Sofya-Bewegung

Der Sufismus ist eine der bekanntesten und ältesten islamischen Organisationen, die in vielen Ländern der Welt verbreitet ist und sich durch ihre breite Verbreitung in der Öffentlichkeit auszeichnet. Die Entstehung der Mystik als natürliches Ergebnis des Versuchs, den Menschen von der Aufhebung des Lebens der Welt zu entfliehen, und das Verschwinden des geistigen Lebens. Die allgemeinen Freuden in ihren täglichen Angelegenheiten, einige von ihnen flohen in Askese und fliehen vor dem Aufruhr. So entstand der Sufismus.

Dies wird von Ibn Khaldun bestätigt, der sagte, weil sich das Interesse am Leben der Welt zwischen dem General im zweiten Jahrhundert n. Chr, und der darauf folgenden Zeitspanne breitete. Die Menschen gingen zur Verbindung mit dem Leben der Welt. Diejenigen, die sich Gott nähern und ihn im Namen des Sufismus anbeten.

- Sufismus und negatives Bild islamischer Gruppen

Islamistische Gruppen und Bewegungen werden vorerst oft als verdächtig betrachtet. Dies liegt an den terroristischen Operationen einiger Gruppen, die dem islamischen Trend angehören. Staaten in der ganzen Welt versuchen, die Meinung einer religiösen Gruppe in zwei umstrittenen Fällen zu ermitteln. Jihad und islamisches Kalifat, damit der Staat seine Position in der Organisation bestimmen kann. Diese Themen betreffen normalerweise die Zukunft einer islamischen religiösen Gruppe, und wie der Westen damit und mit seinen Aktivitäten umgeht. Daher ist es unmöglich, die politische Zukunft der Sufi-Bewegung auf der ganzen Welt zu kennen, ohne die Meinung der Sufi-Behörden in diesen beiden Fragen zu ermitteln.

- Dschihad ... Stimmen die Sufi-Visionen mit den Visionen des Terrorismus überein?

Das Problem des Dschihad ist eines der heikelsten Probleme, das den Westen und insbesondere den Westen in aller Furcht und Misstrauen erregt. Dieser Name islamischer Dschihad, ist wegen dem Terrorgruppen entstanden und was die begehen. Stimmen die Sufi-Visionen mit den Visionen des Terrorismus in der Sache des Jihad überein?

Der Sufismus betrachtet den Dschihad als einen Prozess mit zwei Bildern: Der erste befindet sich im "kleineren Dschihad".Das zweite Bild betrachtet den größten Dschihad. Der kleinere Dschihad besteht darin, sich in Kriegszeiten den Feinden der Nation zu stellen, während der größere Dschihad der Kampf der Seele und der Kampf gegen die Leidenschaft ist.

Die Sufis hatten eine aktive Rolle bei der Konfrontation der Feinde nach dem Prinzip des "kleineren Dschihad". Salah al-Din al-Ayyubi und Nur al-Din Zangi suchten guteBeziehungen zu Sufis. Während ihrer Kriege gegen die Kreuzzüge in Levante im heutigen Syrien, Nureddin Zankisich auf sie verlassen hat, um das Vertrauen des Volkes und den Beitritt der Fürsten der Königreiche zu seinen Reihen zu gewinnen.

Der kleinere Sufi-Dschihad hielt sich bis in die Neuzeit unter den Pionieren, wie es auch bei Mohamed Senoussi in Libyen gegen die italienische Besatzung der Fall war. Ahmed Orabi in Ägypten, dessen Vater zu seiner Zeit ein hoher Sufi-Scheichgewesen ist, und Sheikh Farhan al-Sa'di in Palästina.

Sufi-Organisationen glauben, dass der größere Dschihad wichtiger ist als der kleinere Dschihad. Ibn Arabi beschrieb es in seinem Testament und sagte: "Du musst gegen den Dschihad, deinen größten Dschihad, kämpfen." Weil es der größte und wichtigste ihrer Feinde ist und der nächste von ihnen, weil es zwischen ihren Seiten ist. Es gibt nicht mehr Untreue als sie selbst. Weil es darum geht, die Gnade Gottes in jeder Seele zu leugnen, müssen sie sich selbst Dschihad machen, um die Feinde und den ewigen Selbstdschihad zu bekämpfen.

Hier ist klar, dass es einen Unterschied zwischen den Sufi-Ansichten des Dschihad gibt, die sich in erster Linie auf Selbstverteidigung konzentrieren. Die Ansicht ist die salafistischen Visionen des Dschihad, auf die die Terrororganisationen angewiesen sind, was ihnen erlaubt, die Übeltäter zu töten und Blut zu vergießen, was sie als "das Gesetz Gottes im Land befördern" betrachten. In Übereinstimmung mit dem Begriff "Governance", der ausführlich betrachtet und erklärt wurde, war Herr Qutb mehr als andere, die sich mit Rechtsfragen beschäftigen. Die Herrschaft von Sayyid Qutb bedeutet die Verwaltung von Menschen entsprechend der göttlichen Herangehensweise in ihren täglichen Angelegenheiten. Sowie die Ableitung der Gesetze, Sitten und Traditionen nach Gottes Gesetz.

- Kalifat ... Stimmen die Sufis mit dem IS überein?

Auf der Seite der Erbfolgefrage, die die internationale öffentliche Meinung erhebt, insbesondere nach der Annahme einer Reihe terroristischer Organisationen bei diesem Fall.Wie zum Beispiel die Organisation des islamischen Staates, der darauf abzielt, ein islamisches Kalifat zu bilden, das angeblich auf dem Weg des Salaf Saleh sein soll. Deswegen vergoss Blut dafür, und Länder wurden auch zerstört. Stimmen die Sufis einer Vision eines Kalifats zu?

Sufi-Gruppen hatten aufgrund der unterschiedlichen Natur der Sufi-Organisationen keine spezifische Position bezüglich der Idee der Nachfolge. Wie die traditionellen Methoden, die in den arabischen Ländern vorherrschen, oder dem türkischen Sufismus, und ihre Sichtweise kann folgendermaßen dargestellt werden:

Traditionelle Methoden: Diese Methoden sind dem allgemeinen arabischen Volk bekannt, wo der Scheich an der Spitze des hierarchischen Systems steht und Almrid an der Unterseite. Diese Methoden hängen von der individuellen Erlösung oder spirituellen Reform als Grundlage für eine Gemeinschaftsreform ab. Dies widerspricht der Vision anderer islamischer Gruppen für eine Gemeinschaftsreform.

Türkischer Sufismus: Ist in der politischen Situation aufdringlicher als andere. Wo es eine lange historische Beziehung zwischen der türkischen Sufi-Bewegung und dem osmanischen Kalifat gab. Wo Mohammed als Eroberer, siebter Sultan im Osmanischen Reich und Salim I. gilt. Der neunte Sultan des osmanischen Reichs, ist der Anhänger der türkischen Sufi-Methoden.

Obwohl das Verhältnis der Sufi-Bewegungen zum Regime nach dem Sturz des osmanischen Kalifats gut war, wo die türkische Verfassung von 1924 sah die Freiheit der Sufi-Orden bei der Ausübung ihrer Rolle vor. Den Sufi-Truppen gelang es, mehrere Parlamentssitze wie Gamaluddin Effendi zu erhalten. Scheich al-Takiya al-Bakhtashiyya, damals auf einem Parlamentssitz. Die türkische Naqshbandi-Methode trug zur Ausarbeitung der Verfassung von 1982 bei.

Unter Anhängern der türkischen Sufi-Orden des osmanischen Kalifats herrscht jedoch eine lange Nostalgie. Sie sind zwar nicht mit der derzeitigen Vision der Wiederherstellung des islamischen Kalifats einverstanden, weil sie nach einer sozialen und politischen Politik arbeiten, die ihnen Hoffnung auf die Wiederherstellung des Kalifats gibt.

Sufi-Gruppen kümmern sich im Allgemeinen nicht um die Rückkehr des islamischen Kalifats. Dies liegt daran, dass die türkische Sufi-Erfahrung nicht auf Sufi-Bewegungen auf der ganzen Welt verallgemeinert werden kann. Weil ihre Wirkung und tatsächliche Präsenz die Grenzen des türkischen Staates nicht wesentlich überschreiten. Es ist klar, dass die mystischen oder nicht eifrigen Sufi-Methoden für die Rückkehr des islamischen Kalifats, bei den mit der politischen Islambewegung verbundenen Terrororganisationen unterscheiden sich die Mechanismen der Rückkehr des islamischen Kalifats in die Öffentlichkeit. Es ist nicht auf Gewalt und Mord angewiesen, um seinen Plan umzusetzen, sondern konzentriert sich meist nur auf individuelle Reformen.

Aus den Fragen des Jihad und der Rückkehr des islamischen Kalifats geht daher klar hervor, dass die Sufi-Methoden angewandt werden. Sie werden in dialektischen Fragen zum großen Teil von den Bewegungen des Islam unterschieden. Der Weg für die erste politische Islamgruppe für die Zukunft wird vorbereitet.

- Die Zukunft des afrikanischen Sufismus:

Dank der Sufi-Methoden, verbreitete sich der Islam in Afrika. Dort konnten sie viele Menschen des Kontinents beeinflusst werden und gelang es, in die islamische Religion zu integrieren.

Wo sie an der Hochzeit von Menschen in den von ihnen betretenen Gebieten gearbeitet haben, und haben die Sklaven befreit. All dies hat zur Verbreitung des Islams beigetragen. Dies trug zur Entstehung religiöser Institutionen bei, die den islamischen Ruf auf organisierte Weise verbreiten und arbeitete an der Errichtung von Moscheen.

Es gibt mehrere sufistische Methoden, die in Afrika weit verbreitet sind und berühmt sind, wie die Ahmadi-Methode von Marazik-Nomaden und die Ahmadiyya Idrissic-Methode in Marokko. Die Tijani-Methode in Algerien, die Fatimiden- und Ismaili-Art im Sudan, die nomadische Lebensweise und die esoterische Art Ägyptens.

Dan, der nomadische Weg des physischen und des esoterischen Weges in Ägypten. Afrikanische Sufi-Methoden unterscheiden sich von denen auf der ganzen Welt mit Ausnahme der Türkei. Da sie aktiv an politischer, wirtschaftlicher und militärischer Arbeit beteiligt sind, wird dies deutlich in den Sufi und Somali Sufi-Methoden demonstriert. Somalische Sufis werden seit 2008 angesichts der Mudschaheddin-Jugendbewegung von Amerika mit dem Ziel getrieben, ihre Expansion innerhalb des Landes zu stoppen. Nigerianische Sufis nahmen auch am Kampf gegen die Terrororganisation Boko Haram teil.

Dies geschah, bevor die sufistischen Bewegungen in einigen Jahren an der Macht sein können. Wenn sie die terroristische Bedrohung durch islamistische Gruppen beseitigen. Man kann also sagen, dass die Zukunft der Sufi-Bewegungen auf dem afrikanischen Kontinent anders ist. Beispiel dafür ist es der senegalische Sufismus. Der Sufismus spielte eine bedeutende Rolle im Leben des senegalesischen Staates, wo die Sufi-Bewegungen in Senegal wirksam zur französischen Besatzung beigetragen haben.

Der senegalesische Sufismus übernahm nicht nur die spirituelle Seite, sondern trug auch zum politischen Leben bei. Der Meredidian-Ansatz erreichte die Macht durch den senegalesischen Präsidenten Abdoulaye Wade. Der im April 2000 zum Präsidenten gewählt wurde und bis 2012 im Amt blieb. Ein Kandidat für die demokratische Partei von Senegal, die es ihr ermöglichte, die wirtschaftlichen und politischen Prozesse im Land unter Kontrolle zu bringen. Dann isolierten sie den ehemaligen senegalesischen Präsidenten Abdou Diouf, weil sie den "Marsch in Richtung Säkularismus räuberisch auf spirituelle Aspekte" nannten.

Die Zukunft der senegalesischen Sufi-Bewegung liegt in ihrer Fähigkeit, viele Anhänger für eine bestimmte Sache zu mobilisieren. Daher versuchen die politischen Kräfte, die Herzen des Scheichs auf apostolischer Ebene zu erobern, und es wird erwartet, dass die Sufi-Bewegung bei den bevorstehenden Präsidentschaftswahlen eine herausragende Rolle spielen wird. Es wird erwartet, dass die Sufi-Methode auch in Zukunft dieselbe politische Rolle spielen wird. Daher haben die Sufi-Führer ihre Unterstützung für den Präsidentschaftskandidaten «Karim Wade», den Sohn des ehemaligen Präsidenten «Abdullah Wade», angekündigt.

Gegen den amtierenden Präsidenten «Macky Sal» bei den für das nächste Jahr 2019 geplanten senegalesischen Präsidentschaftswahlen. Die Sufi-Unterstützung für jeden Kandidaten verschafft ihm einen zusätzlichen Vorteil bei jeder Wahlberechtigung.

Von den senegalesischen Sufis wird erwartet, dass sie weiterhin eine wichtige diplomatische Rolle spielen, durchden Prozess ihrer Verbindung mit den Sufi-Gruppen in afrikanischen Ländern. Dieser Prozess wird von Politikern wegen ihrer Erfolge verfolgt. Wie bei der senegalesischen Sufi-Beziehung zur Tijani-Methode in Marokko. Dies trug zur Stärkung der Beziehungen Senegals zu Marokko sowie zu Guinea, Mali und Mauretanien bei.

Senegalese Sufi-Bestellungen streben in der Zukunft durch eine Gruppe von Geschäftsleuten die volle wirtschaftliche Kontrolle an. Wie Srin Amboob und Angoga Kibi. Die Kontrolle über wichtige Wirtschaftssektoren wie Landwirtschaft und Handel: Dies ist eine Weiterentwicklung der Sufi-Methode, die nur den Anbau von Erdnüssen kontrollierte.

Die Methode versucht auch, das Festival «Makal Tuba» auszunutzen, dass die zweite Wallfahrt für seine Anhänger ist. Es ist eine besondere Gelegenheit, an die Rückkehr des Führers aus dem Exil in Gabun während des Widerstands der französischen Besatzung zu erinnern. Die Organisation erhält zum 117-jährigen Jubiläum des Festivals riesige Summen von bis zu 70 Millionen US-Dollar.

Hier scheint es, als hätte die senegalesische Sufi-Methode ihren spirituellen Weg aufgegeben, wo sie interveniert und in das politische Leben eingetaucht ist. Dies ist auf die Aufeinanderfolge der ältesten der Straße zu den Zügeln der Kontrolle in aufeinanderfolgender Weise zurückzuführen.

Dies weist auf zwei zukünftige Katastrophen hin. Die erste davon ist die Konfrontation zwischen den neuen Führungskräften, wer die Macht in der Organisation übernimmt. Der zweite ist der Wunsch dieser Führer, die politischen und wirtschaftlichen Machtverhältnisse im Senegal effektiv und dauerhaft zu kontrollieren. So entfernte er sich vom Individualismus des Sufismus und durchdrang Modernität und Materialismus. Das macht sie zu einer Gruppe von Religionen und ihrer inneren Politik, wie es bei vielen islamischen Organisationen auf der ganzen Welt der Fall war.

- Sufismus in der arabischen Welt:

Sufi-Methoden in arabischen Ländern spielten keine klar definierte politische Rolle und waren auf Individualismus angewiesen. Mit der Absicht politische Ansichten zu verlassen und vollständig aufzugeben, und nur bestehende politische Systeme zu unterstützen. Sowie Abstimmung der Kandidaten dieser Systeme in den verschiedenen Wahlforen zu fordern.

Die arabischen Sufi-Methoden standen jedoch im Fokus vieler Forscher und Einzelpersonen. Im Hinblick auf die Offenheit dieser Methoden für andere Ideen und Visionen, im Gegensatz zu anderen politischen Islamorganisationen in der Region. Es scheint für viele eine mögliche Alternative in der Politik zu sein. Man kann sich die politische Zukunft der arabischen Sufi-Gruppen nicht mehr vorstellen als sie jetzt ist. Dies hat zwei Gründe: Zum einen wollen die Sufi-Organisationen keine größere politische Rolle spielen, sondern sich ihrer individuellen Erlösung hingeben. Sie wollen sich auf spirituelle Aspekte ohne materielle Aspekte konzentrieren.Dies liegt an den mythologischen Aspekten der Organisation, die schwer zu ändern sind, da sie Schlüsselaspekte beim Aufbau ihres religiösen Denkens sind.

Die zweite ist die Unfähigkeit dieser Organisationen, die wichtige Gelegenheit zu nutzen, die ihnen nach den Revolutionen des arabischen Frühlings zur Verfügung stand.Dort, wo sie sich als geeignete Alternative zu den politischen Bewegungen des Islam präsentieren konnten, tat dies jedoch nicht. Die Verwischung der politischen Zukunft der arabischen Sufi-Organisationen, begleitet wie Nebel der wirtschaftlichen und sozialen Zukunft. Wo scheinen die Sufi-Bewegungen keine klare Zukunftsvision zu haben, abhängig von der Rolle, die die Regierungen in ihnen spielen. Eine Rolle, die der arabische Sufismus in der Geschichte immer noch gespielt hat. Ohne eine größere Rolle spielen zu wollen, unabhängig von der wirtschaftlichen und politischen Situation.

- Sufismus und die politischen Erfahrungen Ägyptens nach dem 25. Januar

Die ägyptische Sufi-Bewegung versuchte nach der Revolution am 25. Januar politische Parteien zu gründen. Alaa Abu al-Azayem, der Scheich des mystischen Sufi-Systems in Ägypten, hielt das Ziel, zu dieser Zeit in das politische Leben Ägyptens einzutreten, mit den Bemühungen der Muslimbruderschaft und der Salafistengruppe zur Kontrolle der politischen Aktionen in Ägypten entgegenzusetzen. Mit dem Grund, drohende religiöse Toleranz im Land und die Existenz eines Scheichs der Sufimethoden.

So gründete die ägyptische Sufi-Bewegung im September 2011 mehrere Parteien wie die ägyptische Befreiung Partei und die soziale Toleranz Partei. Dem Sufi-Scheich gelang es, nach seinem Erfolg bei den Parlamentswahlen 2016 den Vorsitz des Ausschusses für Soziale Solidarität zu erreichen. Dr. Mahmoud Al-Sharif, Kapitän Al-Ashraf, gelang es, in den Rat einzutreten und nahm aktiv an der dreißigsten Juni-Revolution teil.

Dieser Erfolg bedeutet jedoch nicht, dass die Sufi-Bewegung politisch arbeiten kann, weil es ihr nicht gelungen ist, ihre politischen Gedanken klar zu verbreiten. Sufis politische Partizipation hat ein elitäres Image erhalten, das sich auf die Teilnahme an einem Sitz oder zwei Sitze auf einer Wahlliste mit politischem Gewicht stützt, ohne auf politische Maßnahmen an der Basis zurückzugreifen.

Dies liegt an den langsamen Bewegungen der Sufis, die sich auf die tatsächliche und genaue Ausübung politischer Maßnahmen zubewegen. Wo nicht versucht wurde, sinnvolle Parteien wie in den Bewegungen der Islambewegung zu etablieren. Sie praktizierte die Politik jedoch weiterhin auf milde Weise, weil sie sich nicht nur im Interesse der herrschenden Regime an die Ausübung der politischen Arbeit gewöhnte.

Die ägyptische Sufi-Erfahrung kann als Minimodell für andere Sufi-Bewegungen in der arabischen Welt betrachtet werden. Wo mehr als 50% der im arabischen Raum eingesetzten Sufi-Methoden mit dem Vermögen eines Scheichs in Verbindung stehen. Diese Verbindung lässt ihn in allen Aspekten seiner Bewegungen konvergieren. Einschließlich politischer Bewegungen sowohl in Krisenzeiten als auch in der Zeit arabischer Aufstände oder in der Folgezeit.

Arabischer Sufismus

Es ist daher vorhersehbar, dass die Zukunft der arabischen Sufi-Bewegungen eins sein wird und dass diese Zukunft in der Unterstützung der bestehenden arabischen Regime liegt. Sie versuchen, ein Volk zu finden, vor allem in Ländern, in denen große Unruhen oder wirtschaftliche und politische Krisen herrschen. So wie im Sudan, der die Sufi-Methode durch seine Unterstützung von Präsident Omar al-Bashir bei den anstehenden Wahlen 2020 ankündigte.

Die gleiche Situation kann von Beamten in der Region angesichts der wichtigen Dienste der Sufi-Streitkräfte erwartet werden. Dies spiegelt sich in der absoluten Unterstützung des algerischen Präsidenten Abdelaziz Bouteflika der algerischen Sufi-Bewegung wider. Die Unterstützung kam sowohl materiell als auch moralisch, und Bouteflika besucht auch die Sufi-Ecken während seiner Bewegungen innerhalb des Staates.

Wo diese Ecken eine wichtige Rolle bei der Mobilisierung ihrer Anhänger und ihrer Mobilisierung in verschiedenen Wahlforen spielen. Das algerische Regime ist daran interessiert, weil sein Einfluss den Einfluss der Parteien übersteigt, insbesondere in den armen Gebieten. Wo die Abtrünnigen sich auf die Sufi-Orden und ihre Scheichs ausbreiten.

In der Beziehung zwischen den beiden Parteien ist eine zukünftige Spannung kaum vorstellbar. Einerseits gibt es keinen solchen Trend in der geistigen Autorität der Sufi-Organisationen. Wo sich die Sufi-Organisationen weigern, mit dem Herrscher auszugehen oder sich mit ihm bewaffnete Konfrontationen zu führen. Wie bei den Gruppen der islamischen Bewegung.

Die herrschenden Regime erhalten von diesen Organisationen gute politische Vorteile, und ihre Fähigkeit, die Öffentlichkeit zu beeinflussen, so dass kein Widerspruch erforderlich ist. Oder sie geraten in Konfrontation mit dem Führer oder dem Sheikh. Es kann jedoch mit mehr moralischer und materieller Unterstützung gerechnet werden, um der Ausbreitung der Rhetorik Salafis und radikalislamistischer Bewegungen in den letzten Jahren entgegenzuwirken.

- Sufi-Organisationen in Europa

Der Beginn des Sufi-Denkens auf dem europäischen Kontinent reicht bis ins vierte Jahrhundert nach Christus zurück. Wo Muslime auf der Iberischen Halbinsel präsent waren. Spanien war die Heimat des sufistischen Denkens wegen der Anwesenheit von Muslimen in Andalusien. Europa hat zur Entstehung einer Reihe hochrangiger Sufi-Scheichs beigetragen, wie Ahmed bin Mohammed Sanhaji Andalusien.Abdul Haq bin Sabin und Sheikh Mohieddin Ibn Arabi, der bekannteste Führer der Sufi-Bewegung in seiner Geschichte.

Einwanderer aus den Maghreb Staaten nach Europa trugen ebenfalls zur Verbreitung der Sufi-Bewegungen bei. Besonders bei der Kontrolle des sufistischen Denkens über die religiösen Aspekte in diesem Land. Dies zeigt sich beispielsweise an der Ähnlichkeit der dominierenden Sufi-Bewegungen in Spanien und Marokko. Wo die Routen Naqshbandi, Tijaniyah und Muraydiyah die Sufi-Bewegungen in beiden Ländern dominieren.

- Die politische Zukunft der europäischen Sufismus

Die europäischen Regierungen wollen die Sufi-Bewegung als Alternative zum dynamischen Islam in ihr einführen. Dies ermöglicht es ihm, eine islamisch-islamische Alternative anzubieten, um sicherzustellen, dass keine möglichen sektiererischen Konflikte aufkommen. Dies liegt an der beruhigenden Natur des Sufismus. Dieser Vorschlag ist dieRealität fast näher als das Szenario des Ausschlusses islamischer Bewegungen. Denn das Prinzip der Ausgrenzung hat sich in fast allen Experimenten auf der ganzen Welt als gescheitert erwiesen. Die Position des Sufismus in diesem Aspekt unterstützt seine Fähigkeit, mit anderen zu kommunizieren, im Gegensatz zu anderen Bewegungen.

- Optionen für eine Lösung für Sufi-Bewegungen

Man kann also sagen, dass die Sufi-Bewegungen auf der ganzen Welt viele Optionen zur Auswahl haben, sodass ihre Zukunft klar definiert werden kann.

1 - Das Überleben der Situation, wie sie ist: Die Streitkräfte der Sufis folgen weiterhin dem Prinzip der individuellen Erlösung, um sich mit Lebensfragen zu befassen, einschließlich politischer Situationen. Unter Beibehaltung der absoluten und bedingungslosen Unterstützung der Regimes. Damit ist ihre Teilnahme am politischen Leben gleich Null und auf die Masse zum Zeitpunkt der Wahlen beschränkt, während sie gleichzeitig ihre religiöse und Bewusstseinsrolle einnehmen.

2. Schwierige Transformation: Sufi-Kräfte haben den nötigen Mut und die Fähigkeit, ein grundlegendes und grundlegendes Prinzip im Sufi-Denken zu ändern. Damit sie sich, in Krisenzeiten politisch und gesellschaftlich beteiligen, um eine klare politische Präsenz zu gewährleisten. Was bedeutet, den Gedanken der Isolation aufzugeben, der in seine Fußstapfen tritt.

3- Die mittlere Straße: Dieser Weg liegt in der Fähigkeit eines Mitglieds der Sufi-Organisationen und ihrer Denker, einen Mittelweg zu finden. Zwischen dem Überleben der negativen politischen Partizipation der Sufis und dem Wechsel radikaler Punkte in ihrem Denken. Um ihre effektive Beteiligung am politischen System und die Wahrung ihrer Rechte sicherzustellen. Dies kann durch die Beteiligung islamischer politischer Parteien an politischen Aktionen verletzt werden und stellt sicher, dass sie keine klaren Prinzipien in ihrem intellektuellen Aufbau ändern.