Die Strategie des Sufismus in der arabischen Welt

Die seit 2014 bestehenden Konvergenzen und Verbundenheit der arabischen Sufi-Orden spiegeln ihre Fähigkeit wider, ihre politischen, sozialen und entwicklungspolitischen Rollen umzusetzen, aber trotzdem, ihre Handlungsstrategien hatten jedoch nicht in allen Staaten, in denen sie existierten, einen einheitlichen Charakter und bewegten sich nicht auf derselben Ebene, dies ist auf die unterschiedliche Organisationsstruktur der Sufi-Orden zwischen den arabischen Ländern und die unterschiedliche Größe und Verbreitung der Herausforderungen zurückzuführen.

Angesichts der großen Last auf den Sufi-Orden voneinigen politischen Führer in den arabischen Ländern und ihre Bezeichnung als Mauer gegen die Radikalen und Extremisten, es ist notwendig, nach Gründen zu suchen, warum sie ihre Rollen und Funktionen in einigen arabischen Regionen nicht erfüllen konnten, damit der Weg optimiert werden kann und erfolgreiche Modelle von ihnen in andere Länder und Regionen übertragen werden.

basierend auf dem zuvor genannten, können mehrere Fragen gestellt werden, vielleicht die wichtigste: Welches sind die Grenzen der Umsetzung der in den arabischen Ländern eingesetzten Sufi-Orden für die Strategien ihrer Arbeit und die wichtigsten Hindernisse und die Auswirkungen der Konvergenzen zwischen ihnen, um diese Strategien zu erreichen, und wie können sie aktiviert werden?Die Antwort auf diese Fragen besteht darin, darauf hinzuweisen, dass die politischen und sozialen Faktoren und Transformationen einiger arabischer Gesellschaften seit dem Sturz der Muslimbruderschaft in Ägypten im Juni 2013 die Funktionen und Rollen der Sufi-Orden, insbesondere in den arabischen Maghreb-Ländern, positiv beeinflusst haben, denn Die Unterstützung der Behörden in diesen Ländern für die Sufi-Orden, um den Verlauf ihrer Arbeit zu korrigieren und angesichts von Gewalt und Extremismus eine Schlüsselrolle zu spielen und durch die Rolle der sozialen die extremen sozialen Bewegungen zu durchdringen, wo die Behörden in diesen Ländern die Sufi-Orden unterstützten, um den Verlauf ihrer Arbeit zu korrigieren und angesichts von Gewalt und Extremismus eine Schlüsselrolle zu spielen und die Gesellschaft des Extremismus durch eine soziale Rolle einzudringen, vertreten durch soziale Solidarität und Bekämpfung der Armut in ländlichen und abgelegten Gebieten sowie eine wichtige Rolle bei der Krisenbewältigung und Naturkatastrophen.

Um die vorherigen Fragen zu beantworten, wurde diese Studie in drei Achsen unterteilt, die erste Achse befasst sich mit der Verbundenheit zwischen den Sufi-Orden in den arabischen Ländern, und die Zweite betrachtet die Strategien der Sufi-Orden seit 2014, und die dritte Achse befasst sich mit den Hindernissen bei der Umsetzung dieser Strategien und der Entwicklung der Sufi-Rolle im arabischen Raum.

Erstens: Sufi-Netzwerke in arabischen Ländern:

Die Sufi-Orden verbreiten sich geografisch im arabischen Raum in Nordafrika, Ägypten, Sudan, Algerien, Tunesien, Marokko, Libyen, Mauretanien und in Ostafrika in Somalia, und hat eine begrenzte Präsenz in den arabischen Golfstaaten, insbesondere in Saudi-Arabien, Bahrain, Emiraten und Kuweit. Sie verbreiten sich auch stark in Jemen, Syrien und im Irak.

Trotz der Spaltungssituation, die in der letzten Zeit viele der lokalen Sufi-Orden getroffen hat und deren Zahl sich auf fast 300 erhöht hat, ist der Grad der Verbundenheit zwischen den arabischen Sufi-Orden seit dem Aufstieg der radikalen islamischen an der Macht in einigen arabischen Ländern im Jahr 2011. Die Sufi-Orden gelangen ihnen auch, sich von lokaler Ebene auf internationale Ebene zu verbreiten, mit dem Ziel, eine Art gemeinsamer Verteidigung zu schaffen und sich den Bedrohungen zu stellen, wo die Sufisten mehrere Organisationen gründeten, wie die Union der Sufi-Orden in Frankreich, ihr Ziel ist es, die Sufi-Orden weltweit zu vernetzen. Das internationale Komitee der Sufi-Orden, die darauf abzielt, arabische Sufi-Orden angesichts radikaler religiöser Strömungen zu vereinen.

Die Beziehungen zwischen den arabischen Sufisten beschränkten sich nicht auf den institutionellen Charakter, wie die Gründung internationaler Organisationen, wie oben erwähnt, sondern es gibt einen anderen Weg, der im Verlauf der Orden vertreten ist. Es bedeutet, dass es einige Gelehrte der Sufi-Orden gibt, die in einem anderen Land auswanderten und sich ansiedeln wollten, dadurch entstand ein neuer Zweig für ihre Wege in diesen Ländern, und die wichtigsten Orden, die sich außerhalb ihres Staates verbreiteten, sind, al-Tiganiaim Sudan, al-Rifaia in Ägypten, al-Rahmania in Algerien, al-Burhania in Tunesien, al-Alawiya in Marokko, al-Shadhiliyya in Syrien, al-Esawiya in Libyen, al-Alawiya und al-Ghazaliya im Jemen.

Basierend auf dem oben Genannten, kann der Grad der Verbundenheit und der Konvergenz der Sufi-Orden seit 2014 in zwei Ebenen unterteilt werden: der erste bezieht sich auf die interne Mobilität, der zweite auf die Expansion außerhalb des Staates. Die Einzelheiten dazu können wie folgt diskutiert werden:

Interne Netzwerke zwischen Orden, die im Rahmen eines staatlichen Rechtsrahmens betrieben werden:

Obwohl dieses Niveau des Sufismus schon über einen längeren Zeitraum besteht, wobei es seit Jahrzehnten aus Ägypten und dem Sudan stammt und von der geistigen Annäherung zwischen den sufistischen Scheichs und den Anhängern dominiert wurde, die durch die sufistische Feste vertreten sind, die in den meisten ägyptischen Gouvernements oder den sudanesischen Territorien festgehalten werden, aber die gesellschaftlichen und politischen Veränderungen, die nach 2011 in der arabischen Region stattgefunden haben, und das Erscheinen des gewalttätigen und blutigen Gesichts der Muslimbruderschaft sowie die Entstehung von Organisationen, die die Existenz des Sufismus bedrohen, wie der islamische Staat, führte zur Umstrukturierung der Form der Konvergenz, und die Art der Verbundenheit der Sufisten unterschied sich, weil sie sich mehr um die spirituelle Seite kümmerten, anders als Ziele, die der Realität entsprechen, seitdem näherte sich die Sufi-Orden die Probleme der Gesellschaft und des Staates, wo sie sich im Laufe der Zeit die Politiken des Regimes angesichts von Gewalt und Extremismus unterstützten, und sie benutzten die gleichen Slogans, die ihre Einheit und Stärke zum Ausdruck bringen, zum Beispiel,  die Erklärungen von Abdul Hadi al-Qasabi, der Oberscheich der ägyptischen Sufi-Orden, indem er der Vorfall der al-Rawda Moschee in Sinai im November 2017 kommentierte, dass "der Terrorismus sich gegen alle Ägypter, nicht nur an den Sufismus, richtet". Danach fand ein Treffen der Sufi-Gelehrte statt, um den ägyptischen Staat bei seiner Bekämpfung des Terrorismus in einer einheitlichen Position zu unterstützen. Im Sudan trafen Sufi-Orden aufeinander, um schicksalhafte Entscheidungen zu treffen, die wichtigsten sind, das Treffen mit dem sudanesischen Präsidenten Omar al-Bashir im Januar 2018, wo sie vereinbarten, für eine neue Amtszeit im Jahr 2020 zu laufen, sudanesische Sufi-Orden neigten auch dazu, Versammlungen zu gründen, die sie verbinden, die jüngste war die Gründung von der Union der sudanesischen Sufi-Jugend im Oktober 2018.

Trotz der Tatsache, dass die Sufi-Orden versuchen, sich immer zu verbinden und nach sozialen-, politischen- und Entwicklungsnetzwerken zu suchen, aber der Erfolg dieser Schritte hängt von der Position des Regimes gegenüber dem Sufismus, sie dazu zu benutzen, seine Haupt- und Volksfragen anzunehmen, neben den finanziellen Möglichkeiten der Orden, die der wichtigste und ausschlaggebende Faktor für den Aufbau von Einrichtungen und Institutionen auf großer Ebene innerhalb der Länder sind. In Ägypten besteht die Alternative zur finanziellen Leistungsfähigkeit in der Überschneidung von Stammes- und Familienangehörigen, in Marokko werden sie von den lokalen Behörden unterstützt, und im Sudan bleibt die Überschneidung zwischen Sufismus und Stammes- und Regionalismus der entscheidende Faktor für die Unterstützung des sudanesischen Sufismus, ebenso spielten die Gräber der im Islam gesegneten Personen eine große Rolle der Annäherung zwischen den Sufisten, wo da viele Feste stattfinden, wobei die Idee der Stammes- und Sozialgeographie verschwindet die Stammesintegration erreicht und der Einheit angesichts der feindlichen islamischen Strömungen verwirklicht, das macht der Sufismus in Sudan in der Lage, die sozialen Grenzen einzudringen, mehr als die Anderen.

Netzwerke zwischen verschiedenen Orden, die die gleichen Grundlagen teilen

Die neuen Beziehungen zwischen den Sufisten, die ab 2014 begonnen haben, parallel zur Rolle der offiziellen Institutionen im Staat eine Rolle bei der Verbesserung der internationalen Beziehungen (spirituelle Diplomatie) zu spielen, motiviert durch das staatliche Mandat, die diese Orden kontrollieren, diese Rolle trat in Bereichen auf, in denen die Anzahl der Sufisten hoch ist, wo sie an der Entscheidungsfindung teilnehmen. Das beste Beispiel für diese Form der Sufi-Beziehungen in den Jahren 2017 und 2018 ist das marokkanische Sufi-Netzwerk mit westafrikanischen Ländern, das sich zurzeit in heftigem Wettbewerb mit dem algerischen Staat befindet, und trotz der Bedeutung dieser Vernetzung fehlt es immer noch den ägyptisch-sudanesischen Beziehungen.

Die Netzwerke zwischen verschiedenen Orden im Ausland nehmen je nach Ziel verschiedene Formen an, hier beziehen wir uns auf sufistische Netzwerke, die sich in mehr als einem Land ausdehnen und von den Regierungen dieser Länder bis heute nicht genutzt werden. Sufi-Netzwerke haben eine bestimmte Aufgabe, die durch offizielle staatliche Institutionen möglicherweise nicht vollständig umsetzen können, diese zwei Arten von Sufi-Netzwerken können wie folgt behandelt werden.

Große Netzwerke: 

Hier weisen wir darauf hin, dass die Orden versucht, ihre Anhänger und Liebhaber in verschiedenen Ländern der Welt zu verbinden, wie zum Beispiel die al-Qadiriyah Orden, und diese Form der Sufi-Beziehungen basiert auf der Idee, die Rollen der Anhänger eines Ordens zu integrieren, wo neue wirtschaftliche und finanzielle Gewinne erzielt werden, um die Orden in ihrem Land zu bekräftigen, und ihre Rolle vollständig zu führen. Die wichtigsten Orden, die diese Art übernahmen, sind al-Burhaniyaal-Dosokeia, Wo ihre Anhänger von Ägypten, Libyen, Algerien, Marokko, Jemen, Tunesien, Syrien, Jordanien und Sudan in europäische und westliche Länder gezogen sind, und somit hat dieser Orden viele Anhänger in Schweden, Norwegen, Dänemark, Deutschland, die Niederlande, Luxemburg, die Schweiz, Italien, Russland, Kanada und die Vereinigten Staaten. Die Schüler von Scheich Mohammed Baha al-Din al-Naqshbandi zogen auch aus Ägypten und Syrien in den größten Teil Asiens, vor allem der zentralasiatische Raum. Diese Orden haben die Überzeugungen ihrer Scheichs aus der Umgebung ihres Ursprungs auf neue Gebiete in Ländern und Kontinenten übertragen, die sich in Umwelt- und Sozialbedingungen völlig unterscheiden. Diese regionalen Bewegungen und Gruppen konnten sich in wirksame soziale und wirtschaftliche Gruppen außerhalb ihres Ortes umwandeln.

Enge Netzwerke

Diese Art sufistischer Vernetzung trat in der arabischen Szene nach der Entstehung radikaler und gewalttätiger Organisationen und der intensiven arabisch-arabischen Konkurrenz auf, sowie der internationale Wettbewerb um reiche Gebiete und große Märkte in Afrika. Die sufistischen Orden dieser Art von haben bestimmte Aufgaben zu tun, die von Entscheidungsträgern in ihren Ländern gegeben wurden, und zielen häufig auf eine bestimmte Politik ab, und dieses Modell in Sufi-Beziehungen ist das wichtigste seit 2014, da es auf spezifischen Rollen und berechneten Strategien basiert.

Das marokkanische Sufi-Netzwerk in der Sahelzone, in der Sahara und in Westafrika stellt ein perfektes Beispiel für enge Sufi-Netzwerke dar, die die Landesgrenzen überschreiten, wo die marokkanischen Sufis die Rolle des Staates übernehmen, die die marokkanisch-afrikanischen Beziehungen kontrollieren, um die Stabilisierung und Schutz der nationalen Sicherheit Marokkos zu sichern, aber es weist jedoch auf die begrenzte Anwendung dieses Modells der Sufi-Vernetzung zur Unterstützung der arabisch-arabischen oder afrikanisch-arabischen Beziehungen hin, vielleicht aufgrund der schwachen sufistischen Verbreitung in einigen Regionen oder des mangelnden Bewusstseins der Entscheidungsträger über die Bedeutung dieser Rolle und die fehlende Finanzierung.

Zweitens: die Strategien der Sufi-Arbeit:

Die Bereiche der Sufi-Strategie wurden seit 2014 erweitert und umfassten defensive Aspekte der Staatsidentität und die nationale Sicherheit gegen die terroristischen Organisationen, neben der Arbeit am internen Krisenmanagement in einigen Staaten, sowie die Unterstützung der strategischen Beziehungen zwischen den Nationen, die Auswirkungen der Sufi- Strategie können wie folgt erklärt werden.

Die Verteidigungsstrategie und Schutz der nationalen Sicherheit:

Sufi-Orden spielten eine wichtige Rolle bei der Verteidigung des Staates und dem Schutz der nationalen Sicherheit seit der Kolonialisierung, und die Sufi-Orden waren damals das Hauptquartier der arabischen Dschihadisten.

Der libysche Senussi-Orden und der al-Qadireya-Orden im Sudan haben im Jahr 1912 an dem Widerstand gegen die europäische Kolonialisierung teilgenommen, sowie der salhiyaische somalische Orden, angeführt von Scheich Muhammad Abdullah Hussein, trug auch Waffen gegen die fremde Kolonialisierung, aber trotz der Verteidigungsrolle der Sufi-Orden beim Schutz der arabischen nationalen Sicherheit hat sich diese Rolle seit dem Aufkommen der IS-Organisation im Jahr 2014 weiterentwickelt und ist disziplinierter geworden. In Ägypten koordinierten die Sufi-Orden mit den Sinawi-Stämmen angesichts des Terrorismus zusammen und halfen der Armee und der Polizei gegen die terroristischen Mitglieder, und im Maghreb spielen die Sufi-Orden eine Rolle bei der Bekämpfung des Terrorismus und bei der Umsetzung der Strategie des marokkanischen Staates, der Dschihadistenflut zu stoppen, ebenfalls wie die algerische Orden, die einen gemäßigten religiösen Diskurs verbreiten, und im Sudan bekämpft die Sufi-Bewegung extremistischen Organisationen.

Was den Sufi-Methoden hilft, diese Rolle zusätzlich zu ihrer Verbreitung und der Anzahl der Zweige im arabischen Raum zu spielen, ist die Festigkeit ihrer sozialen Zusammensetzung, vielleicht im Gegensatz zum harten radikalen Trend des Islam, denn die Verbindung mit Familien und großen Stämmen könnte einen wichtigen Faktor für seine Verbindung mit Sicherheitseinrichtungen im Land bedeuten, zusätzlich zu der Tatsache, dass die Zufriedenheit der Behörde mit ihrer Präsenz in der Gesellschaft ist, kann sie ihr die Möglichkeit geben, die informellen sozialen Faktoren bei der Kontrolle der öffentlichen Sicherheit voranzubringen, besonders in Grenzgebieten und in Gebieten mit unterschiedlichen religiösen Strukturen.

Entwicklungsstrategie und Unterstützung staatlicher Institutionen:

Die Wirtschaftsentwicklungsstrategie der Sufi-Orden ist immer noch begrenzt und in vielen arabischen Ländern auf der internen Ebene der Sufi-Orden verschwunden, und diese Strategie beschränkt sich nur von auf Orden, die sie außerhalb ihres Ursprungs arbeiten, aber sie haben jedoch immer noch einen begrenzten Einfluss darauf, den Staat bei der Lösung seiner wirtschaftlichen Probleme zu unterstützen.

Um dies zu veranschaulichen, kann gesagt werden, dass es in keinem der arabischen Länder eine autarke Sufi-Entwicklungsökonomie gibt, die Einfluss auf die Politik des Staates hat, und die von Sufi-Scheichs bewohnten Gebiete sind am stärksten von der Sufi-Wirtschaft betroffen. Die Sufi-Wirtschaft hat bis 2018 noch immer einen begrenzten Platz in der Volkswirtschaft der arabischen Staaten. Obwohl das Sufi-Kapital in einigen arabischen Ländern wie dem Sudan Milliarden überschreitet, wird es nicht in wirtschaftlichen Projekten verwendet.

Es wird darauf hingewiesen, dass die Strategie für die wirtschaftliche Entwicklung der Sufi-Orden darin besteht, dass es an nationalen Initiativen zur Bereitstellung von Eigenkapital fehlt und sie sich auf Zuschüsse und Spenden beschränkt, und dies hat dazu geführt, dass sie nicht mit den wirtschaftlichen Institutionen integriert konnten.

Die Entwicklungsstrategie der arabischen Sufi-Orden ist zwar immer noch schwach in der Umsetzung realer Visionen zur Erreichung der finanziellen Unabhängigkeit, aber sie konnten andere Entwicklungsrolle spielen, wie die Ausbildung einiger Mitglieder der Gesellschaft in einem nationalen Staat, insbesondere in armen und abgelegten Gebieten, wie sie sich von den Koran-Schulen zu modernen Schulen entwickelten. Im Sudan hatte der Samaniya-Orden mehr als 15 Institute eingerichtet, um den Koran und seine Wissenschaften in vielen ländlichen Gebieten zu unterrichten. In Marokko und Algerien übernehmen die Sufi-Orden eine wissenschaftliche Rolle, wo verschiedene islamische Wissenschaften unterrichtet wird.

Neben der Bildungsrolle, die in der Entwicklungsstrategie der Sufi-Orden in einigen arabischen Ländern verankert ist, gibt es eine weitere Rolle, die von einigen Regierungssystemen in den arabischen Ländern, einschließlich Ägypten, verbreitet wurde, die ist die Bildung des Menschen. Diese Rolle wird stark von den Sufisten des Sudan ausgenutzt, die Drogen und Alkohol bekämpfen und die Menschen einladen, in Moscheen mit Unterrichtsräumen und Gottesdienst alleine zu sein. Scheich Abdul-Rahim al-Barei des Samaniya-Ordens ist einer der wichtigsten sudanesischen Sufi-Scheichs, die diese Art von Entwicklungsarbeit praktizierten, dort hielt er mehrere Seminare und Konferenzen ab, um auf die Gefahren von Sucht und Drogen aufmerksam zu machen.

Politische Strategie und parteipolitische Beteiligung

Die arabischen Sufi-Orden setzen diese Strategie erst spät um, verglichen mit den Sufi-Orden aus Senegal, wo die ersten Schritte der politischen Maßnahmen der Sufi-Orden in den arabischen Ländern zu zeigen waren, begann die Gründung politischer Parteien im Jahr 2012, ein Jahr nach dem arabischen Frühling, wo die Sufi-Orden in dieser Zeit viele politische Parteien gründeten, wie, die ägyptische Befreiungspartei, Entwicklung Ägyptens, und die Sieg-Partei. Obwohl die ägyptischen Orden organisierte politische Aktionen durch Parteien ausübten, die organisatorisch mit den Orden verbunden waren, die auch  der ägyptische Präsident Abdel Fattah al-Sisi an unterstützen sowie ihr Beteiligung an den Parlamentswahlen durch Wahlkoalitionen, aber dieses Modell erschien in keinem anderen arabischen Land, denn in keinem der arabischen Länder gibt es politische Parteien der Sufi-Orden, in Algerien schlossen sich viele Sufi-Figuren den Regime-Parteien an, ohne eigene Parteien zu bilden, und im Sudan beschränkt sich die politische Strategie auf Wahlbeteiligung und die Unterstützung des Präsidenten, Präsident Omar al-Bashir traf mit den Führern der sudanesischen Sufi-Orden zusammen, wo sie ihre Unterstützung für die nächste Präsidentschaftswahlen im Jahr 2020 ankündigten.

Trotz des Scheiterns des politischen Lebens der Sufi-Orden ist ihre Beziehung zu den gegenwärtigen Regimen in ihrem stärksten Zustand. In Ägypten gibt es eine große Anzahl von Sufi-Scheichs an der Spitze staatlicher Institutionen, dazu gehörten Mahmoud Al-Sherif, Sekretär des ägyptischen Parlaments, und Abdel Hadi al-Kasabi, der Chef der Koalition zur Unterstützung Ägyptens, dem Hauptverteidiger der Regierung im Parlament, in Algerien sind die Orden als politische Kraft mit dem bestehenden Regime verbündet, das bei jeder Unterstützung neue Privilegien gewährt, und in Marokko werden die Orden und Ecken des Sufismus verwendet, um das religiöse Feld in Marokko zu rehabilitieren, die Monarchie zu verstärken und die Dschihad-Flut in den Ländern im Norden von Marokko, in der Sahelzone und in der Sahara zu bekämpfen, die als Marokkos nationales Sicherheitstür gilt.

Strategien des Krisenmanagements, und Hilfe bei der Bewältigung von Naturkatastrophen:

Sudan und Marokko haben diese Strategie übernommen. Der ägyptische Sufismus wendet sie weiterhin nur zur Lösung lokaler Konflikte an, und die Strategie nach Sufi-Methoden besteht in der Bewältigung und Lösung von Konflikten zwischen Stämmen und Familien in ländlichen Gebieten.Ägypten und Sudan stellen im Vergleich zu den Maghreb-Ländern die Muster des Konfliktmanagements und der Konfliktlösung dar. In Ägypten spielen die Orden-Scheichs eine wichtige Rolle bei der Lösung des Kampfes zwischen Familien und Stämmen. Ägypten und Sudan stellen im Vergleich zu den Maghreb-Ländern die Muster des Konfliktmanagements und der Konfliktlösung dar. In Ägypten spielen die Straßenscheichs eine wichtige Rolle bei der Lösung des Rachekampfes zwischen Familien und Stämmen-Angehörigen. Der Zentralismus der Sufi-Orden in der sozialen Struktur dieser Bereiche, half ihnen bei der Beherrschung dieser Rolle, dies war als eine Unterstützung für die Scheichs und Figuren der Orden al-Dandarawyai, al-Naqshbandi und al-Idrisyai bei der Durchführung dieser Versöhnungen. Im Sudan werden die Rolle der Sufi-Methoden bei der Konfliktbewältigung und die Beilegung von Streitfällen durch Schlichtungskommissionen, die fast sufistische Orden folgen und über hoch intelligente Schiedsrichter verfügen, immer größer, und die wichtigsten Hauptproblemen bei der Lösung der Streitigkeiten, die durch die Sufi-Orden geschlichtet werden, sind: Bewässerungsstreitigkeiten, Landwirtschaft, Erbschaft und persönlicher Status, der Erfolg dieser Rolle im Sudan beruht auf der sufistischen Verbundenheit der Sozialstruktur des sudanesischen Staates.

Unterstützung der strategischen Beziehungen zwischen Ländern:

Die Ausdehnung der Sufi-Orden und ihre Fähigkeit, sich sicher zwischen den Grenzen der Länder zu bewegen, führte neben der Konzentration einiger in den Grenzgebieten zur Unterstützung der Sufi-Methoden der strategischen Beziehungen zwischen den Nachbarländern. Hier erinnern wir uns an die Rolle der alawitischen und tijanianischen Orden, die seit der Sahara-Krise eine wichtige Rolle bei der Unterstützung der marokkanisch-algerischen Beziehungen gespielt haben, zumal diese beiden Straßen in beiden Ländern Niederlassungen und Hochburgen haben, obwohl der alawitische Orden in der letzten Zeit von seiner Rolle bei der Unterstützung der Beziehungen zwischen den beiden Ländern abwich, zog sie die Konfrontation zwischen der marokkanischen Niederlassung unter der Führung von Sheikh Said Yassin und der algerischen Niederlassung unter der Führung von Dr. Khalid Bin Yunis vor.

Drittens: die Herausforderungen der Sufi-Strategien und ihre Grenzen:

Die Versuche einiger Sufi-Orden, ihre Handlungsstrategien anzuwenden und zu verbreiten, und die Übertragung von Modellen auf andere Wege in anderen Ländern, denen sich Gruppen von Hindernissen gegenübersehen, lauten wie folgt:

Erstens: interne Herausforderungen und die Grenzen ihrer Verbreitung:

Interne Herausforderungen hängen mit dem institutionellen Umfeld des Sufismus zusammen und beziehen sich auf Probleme, bei denen der Sufismus ein Teil des Problems ist, wie die extreme Zentralität der Arbeit des Sufismus, dieses Modell wurde kürzlich im ägyptischen Sufismus verkörpert. Die wichtigsten dieser Herausforderungen können wie folgt erklärt werden:

Traditionelle Methoden bei der Verwendung des Sufi-Kapitals: es wird darauf hingewiesen, dass die meisten Sufi-Orden in den arabischen Ländern keine wirtschaftlichen Institutionen haben, die ihnen bei der Finanzierung ihrer zuvor erwähnten Strategien helfen, trotz der Vielzahl von Finanzmöglichkeiten bei den Sufi-Orden, sei es aus Spenden sowie aus externen und internen Finanzierungen, aber sie verwenden diese Finanzmöglichkeiten in falscher Art und Weise, wie die unendlichen und bedingungslose finanzielle Hilfen, dies bedeutet eine finanzielle Erschöpfung der Sufi-Orden, die sich nur schwer kompensieren lässt.

Streuung und dauerhafte Uneinigkeit zwischen Sufi-Orden: eingeschränkte Vernetzung mit Organisationen der Zivilgesellschaft, die die Fähigkeit haben, die Sufi-Orden zu finanzieren, zu unterstützen und die wenige Koordination zwischen den Scheichs der Sufi-Orden, um ihre Positionen gegenüber den Problemen der Gesellschaft in den meisten arabischen Ländern zu vereinen, was dazu führt, dass die Popularität der Sufi-Orden sinkt, egal ob Bürger oder Spender.

Der Rückgang der finanziellen Unterstützung der Regierungen für den Sufismus: wo wir die Fälle von Marokko und Algerien sowie einige Golfstaaten wie die Vereinigten Arabischen Emirate ausschließen, aber dieses  Problem führt zu anhaltenden Finanzschwierigkeiten, obwohl in letzter Zeit einige Regierungen begannen, die Sufi-Orden zu unterstützen, aber diese Unterstützung ist jedoch im arabischen Raum nicht weit verbreitet, denn in Ägypten ist die Unterstützung der Regierung nur auf die immaterielle Unterstützung beschränkt, deswegen können die ägyptischen Sufis ihre Handlungsstrategien nicht umsetzen, und ihre Arbeit beschränkt sich nur auf die Organisation von religiösen Festen, so gelang ihnen nicht, das Vakuum zu füllen, das die Strömungen des radikalen Islam hinterlassen haben.

Zentralismus der Arbeit bei den meisten Sufi-Orden: obwohl die Zahl der arabischen Sufi-Orden ungefähr 300 beträgt, befinden sich lokale, regionale und internationale Orden zu rund 90%. Diese Orden befinden sich in einem engen geografischen Gebiet oder sind auf ein Hauptquartier mit wenigen Anhängern beschränkt, denn es gibt Orden, der ihre Rolle die Grenzen des Dorfes nicht überschreitet, und andere haben die Grenzen der Region oder des Zentrums, in dem sich der Hauptsitz befand, nicht überschritten, sowie der Grund, dass die meisten Sufi-Orden während der Festen und bei offiziellen Veranstaltungen saisonal in der Öffentlichkeit erscheinen, dies isoliert die Orden von der sich schnell verändernden Sozialgeographie seit 2014. Die schwache institutionelle Struktur der Sufi-Orden in einigen arabischen Ländern führt zur schwachen Finanzierungsquellen für den Orden und ihrer Mitglieder. Dies kommt zu der Krise der Führungsübertragung auf den Sufi-Orden hinzu, die oft zu dem Ende des Ordens und zu der Abnahme der Mitgliederzahl sowie zu dem Auftreten innerer Spaltungen führt, und diese Gründe werden eher zur Schwäche der Sufi-Orden als zu deren Universalität geführt.

Falsches Verständnis einiger Sufi-Orden über die Grenzen ihrer politischen, sozialen und entwicklungspolitischen Rolle: es ist klar, dass eine große Anzahl von Sufi-Scheichs die Rolle ihrer Orden auf die männliche und spirituelle Arbeit beschränkt und glauben, dass es keinen Zusammenhang zwischen Sufismus, politischem oder Sufismus und sozialer und Dienstleistungsarbeit gibt. Diese Wahrnehmung hat die sufistische Arbeit in gewisser Weise auf Praktiken beschränkt, denen die arabische Welt skeptisch gegenübersteh, und dieses Missverständnis zwischen den Sufi-Orden und den Menschen muss sich durch die Verbreitung des Sufismus wissenschaftlich ändern, was die soziale Kultur an diesen Orden wiederbelebt und entwickelt.

Wissenschaftliche und elektronische Einschränkungen auf die sozialen Netzwerke: obwohl die Kommunikation zwischen den arabischen Sufi-Orden in der aktuellen Periode wichtig ist, aber sie wird von der arabischen Realität und Krisen beeinflusst, und wenn die extremistischen islamischen Strömungen das Internet und soziale Kommunikationsmittel für die Umsetzung ihrer blutigen Pläne nutzten, wo sie eine Annäherung zwischen ihren Mitliedern erreichen konnten, waren die Sufi-Methoden zu spät, um diese Mittel zu nutzen, obwohl ihre effiziente Nutzung ihre Finanzierungsquellen stärken könnte, wo die Verbundenheit und Vernetzung zwischen ihren Anhängern stärker werden könnte.

Das Fehlen der Rolle der Frau im Sufismus und ihre männliche Natur: obwohl Frauen zu einem wichtigen Akteur in der arabischen Politik und zu einem Schlüsselelement in ihren souveränen Institutionen geworden sind, wo Frauen zu Ministern und Richtern geworden sind, aber die Frau konnte bis heute keine Rolle in Sufi-Orden spielen, was dazu führt, dass dass die Orden ein Teil der Finanzierung von Frauengeschäftsfrauen verloren haben, und dass die soziale Arbeit von Frauen, die Fortschritte macht und die Leistung der Orden verbessert, langsamer werden könnte.

Die Angriffe von islamistischen bewaffneten Organisationen: seit 2014 hatten arabische Sufi-Orden ständigen Bedrohungen durch terroristische Organisationen bekommen, wo ihre religiösen Gräber zerstört wurden, wie in Libyen, im Irak, im Jemen und im Sinai, dieses Problem hat dazu geführt, dass einige Sufi-Scheichs ihre Gebiete verlassen haben, was dazu führte, dass ihre Anhänger zerstreut werden

Drittens: Externe Herausforderungen und wie sie sie bewältigen können: 

Die Vielfalt internationaler Sufi-Organisationen und Verbindungen: Die Vielfalt der Sufi-Beziehungen kann die wichtigste Herausforderung der sufistischen Annäherung und Vernetzung auf regionaler und internationaler Ebene sein, vor allem bei der Gründung neuer Organisationen, die andere Ziele haben, wie die Weltunion der Sufi-Orden, geleitet von Alaa él-Din Madi Abou El-Azim, mit Sitz in Paris, und der Weltrat des Sufismus, der ebenfalls von einer ägyptischen Person geleitet wird, und die ist Scheich Mohammed al-Schahawi, der Scheich des Schahawiya-Ordens, es gibt auch mehrere Vereinigung des Sufismus in Jordanien und Sudan sowie die Vereinigung der sudanesischen Jugendwelt.

Die fehlende finanzielle Unterstützung der Golfstaaten an die Sufi-Orden: trotz der steigenden Kosten dieser Länder für die Bekämpfung des Terrorismus ist die Unterstützung der Sufi-Orden in den arabischen und afrikanischen Ländern im Vergleich zu anderen arabischen Institutionen und Organisationen noch begrenzt, hinzu kommt der Rückgang der europäischen und amerikanischen Unterstützung für arabische Sufi-Orden seit dem Aufstieg des politischen Islam in einigen arabischen Ländern.

Der Einfluss der Länderbeziehung auf die Sufi-Orden: trotz der Entstehung der Sufi-Orden auf eine Art und Weise, aber sie begann, von der Außenpolitik ihrer Länder beeinflusst zu werden, und einige arabische Länder begannen, sie politisch einzusetzen, was in einigen Bereichen zum Sufi-Sufi-Konflikt führte, wie zum Beispiel in Marokko und Algerien, als sich der alawitische Orden von einem Unterstützer der Beziehung zwischen den beiden Ländern zu einer Konfliktpartei umwandelte.

Um die bisherigen Herausforderungen zu bewältigen, die die Fähigkeit der Sufi-Orden in den arabischen Ländern zur Umsetzung ihrer Handlungsstrategien reduzieren, müssen mehrere Schritte unternommen werden. Die wichtigsten davon sind:

Am Ende kann man sagen, dass die Entwicklung und Unterstützung von Sufi-Strategien jetzt notwendig und dringend geworden ist, aufgrund der neuen Rollen der Sufi-Orden, einschließlich der Erneuerung des religiösen Diskurses im arabischen Raum und desKampfs gegen Terrorismus und Extremismus sowie des sozialen Eindringens der Orte des extremistischen politischen Islam.