Der Sufismus im Senegal.. Die Auswirkungen von politischem Einfluss und wirtschaftlicher Durchdringung
Die Sufi-Bewegung in der Dritten Welt erschien im dritten Jahrhundert (islamischer Kalender) als individuelle Trends, die zur Bescheidenheit und zur Intensität der Anbetung aufrufen. Diese Trends entwickelten sich später, bis sie zu unverwechselbaren und vielfältigen Wegen wurden, die als "Sufi-Methoden" bekannt wurden. Diese Methoden haben sich in vielen Ländern der Welt verbreitet und viele Rollen gespielt. Ihre Rolle war nicht nur im religiösen und geistlichen Bereich, sondern hat sich auch auf politische Aktionen ausgedehnt und die wirtschaftliche Entwicklung in anderen Ländern gefördert.
Im Hinblick auf den afrikanischen Kontinent, insbesondere durch das senegalesische Portal, ist Senegal eine Bastion des Sufismus in seinen verschiedenen Schulen in Afrika. Senegalesische Sufi-Schulen spielen eine Rolle, die über religiöse und spirituelle Dimensionen hinausgeht. Sie haben eine politische, wirtschaftliche und soziale Rolle gespielt und haben die Rolle von Bollwerken gegen Terrorismus und Extremismus gespielt, die die Struktur der senegalesischen Gesellschaft stark beeinflusst haben.
Die Sufi-Wurzeln im Senegal
Die meisten Senegalesen teilen die Notwendigkeit, sich einer sufistischen Methode anzuschließen. Es ist in der senegalesischen Mentalität undenkbar, dass ein Mensch ein Muslim ist, wenn er nicht von oder von einem Sufi-Scheikhgehalten wird. Das heißt, man ist kein Muslim, ohne an einen Sufi-Scheich gebunden zu sein, der ihn leitet und fördert, gemäß der sufistischen Ideologie „wer keinen Scheikh hat; dessen Scheikh ist der Satan“, denn der Großteil des senegalesischen Volkes ist der islamischen Religion zugehörig. Laut dem Leiter der Islamischen Gruppe für Kultur und Frieden in Senegal, Scheikh Mohamed Ahmed Al-Tijani, sind 95% der insgesamt 12 Millionen Einwohner Muslime, die meisten gehören dem Sufismus an. Daher wird Senegal als das einflussreichste Land der Islamischen Konferenz bezeichnet.
Der islamische Sufismus tauchte seit der Zeit der Almurabetunim Senegal auf, die im 11. Jahrhundert den Islam offiziell indie Region einführten und von Bescheidenheit, Armut und Selbstbekämpfung beherrscht wurden, zu denen den Sufi-Methoden Nordafrikas wie Al-Qadriyah, Al-Tijaniyah, Al-Shazliya und andere übergingen. Der Sufismus trat auch im Senegal durch die von Sheikh Ahmadou Bamba im Jahre 1927 begründete Al-Maridiya Methode auf. Die Sufi-Methoden traten an die Stelle der letzten heidnischen Vereinigungen im Senegal, so dass die Senegalesen entweder der Al-Qadriyahoder dem Al-Tijaniyah oder Al-Maridiya angehören.
Die senegalesische Sufi-Karte
Es gibt Menschen und Vereinigungen, die den Einfluss des Sufismus auf die Senegalesen, unter anderem in der Stadt Tuba im Osten Senegals, stärken. Ahmadou Bamba, der Begründer der Al-Maridiya -Methode im Senegal, hat sich dem Kolonialismus widersetzt, den Islam verteidigt und den senegalesischen Glauben erneuert. Die Anhänger dieser Methode in Senegal haben zwei Pilgerfahrten, die erste Pilgerfahrt in Mekka, und die zweite Pilgerfahrt zum Grab von «Ahmado Bamba». Jedes Jahr stellen sich Millionen vor seinem Grab, um an sein Exil der französischen Behörden in Gabun zu erinnern. Das Grab wird vom Al-MaridiyaMethodisten aus dem Senegal und aus dem Ausland gefolgt, um anzubeten und an Glauben zu zunehmen. Der Besuch des Mausoleums ist für einige fast wie eine Pflicht.(1)
Zu den einflussreichen Sufi-Organisationen in Senegal gehört die Islamische Gesellschaft für den Dienst des Sufismus (AIS), die von Mam Sheikh Ambaki geleitet wird.
Eines der Zeichen seines Einflusses auf die politische Führung ist, dass Sheikh Ambaki bei einer der Versammlungen am 12. Juni 2018 im Sitzungssaal in „Bejamnajo“ vor dem Präsidenten der Republik, Maki Sal, sprach und vier wichtige Punkte in seiner Rede ansprach. Einschließlich des Problems der Sicherheit, das das Problem der kriegerischen und terroristischen Gewalt aus der Religion darstellt, um die Umsetzung seiner Agenda zu gewährleisten. Er forderte den Präsidenten der Republik zum Schutz der staatlichen Sicherheit und der intellektuellen Bewegungen und Strömungen auf und das Problem der bettelnden Kindern, deren Ursachen die Armut sind zu beseitigen. Drittens die Einrichtung eines nationalen Fonds zur Unterstützung und Finanzierung religiöser Ereignisse, anstatt sich auf die Beiträge der Präsidentschaft der Republik zu stützen. Viertens die Gründung einer nationalen sufistischen Universität, die sich mit der Erziehung und Bildung junger Menschen zum senegalesischen Sufi-Islam befasst, die sich durch Toleranz und Mäßigung auszeichnen.(2)
Der Präsident der Republik kommentierte diese Fragen mit Blick auf ihre Wichtigkeit und Objektivität und drückte seine "Zustimmung" für Sheikh Ambakis Vorschlag aus, religiöse Veranstaltungen zu unterstützen und eine nationale Universität für den Sufismus zu gründen, um das islamische Erbe Senegals zu bewahren, das 1000 Jahre zurückreicht.
Der Iran hat offiziell und inoffiziell mit vielen Sufi-Methoden im Senegal weitergearbeitet, von denen einige das Geld und die Gründung einiger Bildungseinrichtungen unterstützt haben. So wurden die Al Fajr und Muzdahar Institutionen und die internationale Al-Mustafa Universität -eine Universität mit 12 Niederlassungen in ganz Afrika, dessen Studenten vom Iran unterstützt werden- gegründet.(3)
Politisches und diplomatisches Gemisch
Die Sufi-Bewegung in Senegal war schon früh politisch aktiv, und ihre Beziehungen zu den Behörden verliefen in verschiedenen Phasen. Einige Sufi-Führer spielten eine wichtige Rolle beim Widerstand gegen die französische Besatzung. Als das Land unabhängig wurde, gab es einige Menschen, die sich schnell dem politischen Leben hingegeben haben, so dass die Scheikhs des Sufismus großen Einfluss auf die Politik des Landes haben, von denen der berühmteste Scheich Ahmadou Bamba der Begründer der Al-Maridiya -Methode ist.
Der Sufismus fällt in den Zuständigkeitsbereich jedes Präsidenten, der Senegal regiert, trotz des von der Verfassung genehmigten Säkularismus des Staates. Dank der Sufi-Methoden, nahm der erste Präsident des Landes, Leopold Sidar Senghor, trotz seiner Zugehörigkeit zur römisch-katholischen Minderheit die Legitimität seiner Herrschaft wahr, wobei die meisten Präsidenten, darunter der jetzige Präsident Maki Abdul Sal, Sufi-Methoden bevorzugten.(4)
Die Anführer der beiden Al-Maridiya Schulen in Tuba und Al-Tijaniyah in der Stadt Kolkh beschuldigten den früheren Präsidenten Abdo Diouf, zum "räuberischen Säkularismus der Geistlichkeit" zu gehen. Sie konnten ihn isolieren und ihn durch den ehemaligen Präsidenten Abdullah Wad ersetzen.
Die meisten Sufi-Scheikhs heute im Senegal sind dem Lager des ehemaligen Präsidenten Abdullah Wad näher, einschließlich des derzeitigen Präsidenten Maki Sal. Daher stellen wir fest, dass die meisten Sufi-Scheikhs ihre Unterstützung für Karim Wade, den Sohn des ehemaligen Präsidenten, bei den für 2019 geplanten Präsidentschaftswahlen angekündigt haben.
Sufi-Methoden haben auch Auswirkungen auf die ausländischen Orientierungen Senegals. Im späten 17. Jahrhundert führte die Bewegung des Imam „Nasser-Eddin“im Südwesten Mauretaniens 1645 am Ufer des Senegal einen heiligen Glaubenskrieg aus. Um den Status eines islamischen Charakters zu etablieren, entstand die größte und wichtigste Schule des Sufismus in der Region durch den Pilger «Omar Tal Al-Fati» (1794 - 1864) nach der Erklärung des Dschihad über heidnische Königreiche in Senegal, Mali und Teilen von Mauretanien.(5)
In diesem Zusammenhang spielte der Sufismus im Senegal eine entscheidende Rolle sowohl bei der Umformulierung der politischen Gleichung auf der internen Ebene als auch auf der externen Ebene. Dies wurde als "geitliche Diplomatie" bekannt, wo Senegal diese Diplomatie durch die Sufi-Kanten praktizierte, insbesondere die "Al-Tijaniyah-Methode" angesichts ihrer Erweiterungen, die viele Länder der Welt umfassen. Besonders in Ägypten zur Zeiten des verstorbenen Präsidenten Jamal Abdel Nasser, dessen Beziehung mit dem senegalesischen Volk ausgezeichnet war. Er war einer der wichtigsten persönlichen Freunde von Al-Tijaniyah Sheikh „Sheikh Ibrahim Enyas“.(6)
Darüber hinaus hat Senegal eine Entwicklung in seiner ausländischen Diplomatie erlebt, als die Anhänger der mehr als 5 Millionen Al-Tijaniyah-Anhänger versuchten, ihre wirtschaftlichen, politischen und spirituellen Verbindungen mit dem Königreich Marokko zu stärken. Dort befindet sich das Grab von «Abu Abbas Ahmed Tijani» in der Stadt «Fez», und Marokko konnte von diesem Faktor sehr profitieren. Die Anhänger dieser Methode haben auch daran gearbeitet, die Beziehungen ihres Landes zu einigen westafrikanischen Regierungen, wie Guinea und Mali, und nordafrikanischen Regierungen (Marokko und Mauretanien) zu stärken, was auf den Einfluss der Sufi-Methoden auf die ausländische Diplomatie Senegals hinweist.
Wirtschaftlicher Einfluss
Die Sufi-Methoden haben im Senegal eine starke wirtschaftliche Macht, wo ihre religiösen Aktivitäten wirtschaftlich und kommerziell sind. Denn die Führer dieser Trends sind Großgrundbesitzer. Zum Beispiel haben die Anhänger der Meredidian eine große Kontrolle über die Kultivierung von Erdnüssen, während die Al-TijaniyahAnhänger die staatlichen Funktionen lange dominierten, bevor die Al-Maridiyah Anhänger begannen, mit ihnen heftig zu konkurrieren.
Die Führer der Sufi-Methode des Sufismus gehören zu den prominentesten Wirtschaftsakteuren in Senegal. Die Anhänger dieser Methode konnten am 117. Jahrestag des Makal Tuba Festivals geschätzte 42 Milliarden und 203 Millionen westafrikanische Franc (70 Millionen US-Dollar) sammeln, um der Rückkehr des Anführers der Sufi-Methode zu gedenken, Ahmed Bemba Ambeki» aus dem Exil, wo ihn die Franzosen Anfang des letzten Jahrhunderts hinschickten. Rund 3,5 Millionen Menschen aus ganz Senegal, Europa und Amerika strömen in die heilige Stadt Tuba zum Gedenken an den Jahrestag in der Nacht des 1. Januar.(7)
Die Wirkung der jährlichen Saison von Makal Tuba ist daher eine Gelegenheit, Millionen von Fremdwährungen in die Schatzkammer des senegalesischen Staates zu bringen. Die Aktivitäten der Sufi-Methoden erstreckten sich auf lebenswichtige Wirtschaftszweige wie Landwirtschaft, Handel und Transport, nachdem sich ihre wirtschaftliche Tätigkeit auf den Anbau von Erdnussbäumen während der Kolonialzeit beschränkt hatte.
Darüber hinaus drängte der Anführer der Al-Maridiyah Sui-Methode seine Anhänger auf Wissenschaft und Arbeit und brachte das in seinen Sufi-Gedichten zum Anklang. Dies ermöglichte es den Al-Maridiyah Anhängern, eine wichtige Rolle in der senegalesischen Wirtschaft zu spielen, selbst die senegalesischen Geschäftsleute waren vom Al-Maridiyah -Stil, wie Angougha Kébi, Gilles Ambaye, Serene Ampoupund andere Anhänger dieser Methode.
Die Al-Maridiyah Anhänger in Senegal versuchen jedoch, soziale und landwirtschaftliche Entwicklungsprojekte zu betreiben und betreiben Fischfang und Erdnussanbau, Projekte, die von den Sufi-Oberschichten gefördert werden. Laut Statistiken, die von der senegalesischen Regierung veröffentlicht wurden, gibt es einen signifikanten Anstieg der landwirtschaftlichen Produktion dieser Sorten, besonders in den ländlichen Gebieten, die von den Anhängern von Al-Maridiyah kontrolliert werden. So übersteigt der Anteil der wirtschaftlichen Aktivitäten in der heiligen Stadt Tuba allein 60% der gesamten senegalesischen Wirtschaft.(8)
Soziale Auswirkung
Sufi-Scheikhs im Senegal spielen eine sehr wichtige soziale Rolle. Obwohl sie große landwirtschaftliche Sektoren haben, nutzen sie diese Sektoren, um Gemeinschaftsfragen wie Armut und Arbeitslosigkeit zu erfüllen und eine produktive Gesellschaft der Al-Maridiyah zu schaffen. Eines der Zeichen des mystischen Einflusses auf der sozialen Ebene ist, dass einige Sufi-Führer die feineren Details des Lebens ihrer Anhänger kontrollieren und sogar in der Art und Weise, wie der Anbeter seine Karriere praktiziert.(9) Darüber hinaus spielte der Sufismus eine wichtige Rolle bei der Verbreitung der arabischen Sprache in Senegal und afrikanischen Ländern, wo die Sufi-Methoden den Hauptbestandteil dieser Sprache bildeten, die durch den Heiligen Quran offenbart wurde, mit den Köpfen der Menschen verbunden war und zum Lernen und Lehren bereit war.(10)
Aus den obigen Ausführungen kommen wir zu dem Schluss, dass Senegal zwar ein säkulares Land ist, das von einer westlichen frankophonen Kultur- und Orientierungselite regiert wird, es aber die unumstrittene Hochburg des Sufismus in Westafrika ist. Daher nimmt der Sufismus einen wichtigen Platz in diesem Land ein, das einen großen Einfluss auf alle Aspekte des senegalesischen Staates hat und eine Rolle bei der Bekämpfung radikaler Ideen und extremistischer Gruppen gespielt hat. Daher stellen wir fest, dass Senegal im Gegensatz zu einigen arabischen Ländern zu den Ländern mit der geringsten Anzahl von Terroranschlägen gehört. Die meisten Versuche, extremistische Organisationen in die senegalesische islamische Arena zu durchdringen sind gescheitert, weil die Sufi-Methoden die Szene dominieren. Die Senegalesen fanden auch ihren Glauben an die Sufi-Methoden, so dass der Staat erkannte, dass sie aus dem Weg waren, also versuchten sie, die Islamisten abzuschneiden.
Der Sufismus in Senegal schuf auch eine politische Elite, die die geistlichen, bürgerlichen und säkularen Ausrichtungen der politischen Orientierung mischt. Dies hat zur Entstehung einer der wichtigsten demokratischen Erfahrungen in Westafrika geführt, so bemerken wir einige Formen der Allianz zwischen Männern des Staates und der Politik, die zur einen oder anderen Methode gehören. Und zwischen den Scheikhs der verschiedenen Methoden, die sich der Größe ihres Einflusses und ihrer Fähigkeit bewusst sind, den Verlauf irgendeines Wahlprozesses in der echten demokratischen Erfahrung Senegals und einiger der führenden Wirtschaftsführer der senegalesischen Gesellschaft zu beeinflussen.
Obwohl es im Senegal eine tiefe sufistische Strömung gibt, gibt es einige Herausforderungen, vor denen der Sufismus steht, einschließlich des so genannten "das Erbe der Scheikhs", wo der älteste Sohn des Scheikhs seinen Vater unabhängig von seinen Qualifikationen übernimmt. Dies ist zusätzlich zu der anderen Herausforderung mit dem Eintritt von westlichen Intellektuellen verbunden, die alle Lehrpläne verlassen und ihre westliche Kultur in das geistliche Leben einbrachten. Diese Form wurde zur Bedrohung für die sufistischen Gedanken, sodass die prominentesten Probleme auch das Problem der Unwissenheit und schlechtes Bildungsniveau der Anhänger der Sufi-Methoden wurden.
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Referenzen:
