Die Debatte über Islam und Liberalismus in Indonesien
Im Jahr 1945 kündigte der indonesische Präsident Ahmad Sukarno nach der Unabhängigkeit seines Landes die Prinzipien der Pancasila an, die Staatslehre, in der sich alle Bevölkerungsschichten treffen, dadurch verzichtet er auf das Projekt der Anwendung des islamischen Rechts, das von einigen nationalen Kräften gefordert wurde, und war als "Jakarta-Charta" bekannt.
Zu dieser Zeit umfasste die neue Staatslehre fünf Prinzipien: den Glauben an Gott, die Einheit Indonesiens, eine gerechte und zivilisierte Menschheit, eine von Weisheit geleitete Demokratie und soziale Gerechtigkeit.
Die Pancasila wurde anfangs von einigen islamischen Gruppen wie Hizb ut-Tahrir und anderen abgelehnt und sie sahen darin eine Schwächung der islamischen Identität, aber mit der Zeit schwächte sich die Opposition ab und die Pancasila wurde zur Grundlage der nationalen Einheit.
Nach der gewaltsamen Beseitigung des Sukarno-Regimes im Jahr 1967 wurde die Pancasilla mehr akzeptiert, sie wurde unter den indonesischen Völkern mit islamischen Prinzipienvermarktet und von Führern der größten islamischen Gruppen wie Nahdlatul Ulama und anderen unterstützt.
Ja zum Islam, Nein zur Politik
Ein innovativer Trend entstand durch den Intellektueller«Nour Khalis Majid», der liberale Ideen förderte, "Ja zum Islam, nicht zur Politik", sagte er und betonte, dass es keinen Unterschied zwischen allen himmlischen und menschlichen Religionen gibt und dass alle den Ruf zur Tugend und Güte teilen, er gründete das Framadina-Institut mit dem Ziel, das zu veröffentlichen, dass "die universellen Werte des Islam nicht in Konflikt mit dem lokalen sind".
Während die Ansichten und Ideen von Majid von islamistischen Führern wie Amin Raes, dem Führer der Muhammadiyah-Organisation, wurden sie Ideen von anderen akzeptiert, und das Islamische Liberale Netzwerk wurde gegründet, das das Konzept der Kombination islamischer Zugehörigkeit mit liberalem Denken annahm.
Die Union der muslimischen Intellektuellen
Im Jahr 1990 übernahm Dr. Bahruddin Habibi (der rechte Arm von Indonesiens zweitem Präsidenten, Suharto) die Idee des zivilisatorischen Islam, und gründete im selben Jahr die «Union der muslimischen Intellektuellen», sie ist eine Versammlung von Elite-Akademikern, Gelehrten und Menschen religiöser Orientierung, die sich auf Wege konzentrierte, um die muslimischen Gesellschaft wissenschaftlich und wirtschaftlich zu fördern, und leitete das Projekt des industriellen Fortschritts.
Im Jahr 1998 gab Suharto die Präsidentschaft Indonesiens an Bahruddin Habibi ab, der für ein Jahr an der Macht blieb, nach ihm kam Abdel Rahman Wahid, Präsident von Nahdlatul Ulama, die das Konzept des Islam Nusantara annimmt, die Islam Nusantara ist eine tolerante Version des Islam, umfasst die Idee des zivilisatorischen Islam und fordert nicht die Anwendung der des Scharia, wie ihre Gesetze und andere.
Der Führer der indonesischen Nahdlatul Ulama, Alman Mohamed Abdulhak, sagte, dass der Liberalismus in Indonesien in den achtziger Jahren von mehreren Intellektuellen verbreitet wurde, vor allem von "Nour Khalis Majid", in den 1990er Jahren war er beliebter, trotz der populären Ablehnung dieser Ideen aus großen Teilen der Gesellschaft, habe einige prominente Prediger wie "Auli Al Absar Abdullah" und andere bei ihrer Verbreitung geholfen, wo die Idee Akzeptanz bei der Gesellschaft fand.
"Abdulhak" fügte in speziellen Erklärungen zu der «Referenz» hinzu, dass der Westen den Nahen Osten als alleiniger Vertreter der islamischen Religion betrachtet, und ignoriert die riesige muslimische menschliche Masse in Südostasien, deshalb haben die muslimischen Führer Indonesiens begonnen, die Züge ihres islamischen Modells zu zeichnen, das von Toleranz und Einfachheit geprägt ist, um ein neues kulturelles Modell zu fördern, das den Islam repräsentiert, und gleichzeitig ein unabhängiges kulturelles Modell für die Muslime des Archipels, das sie vor der Welt darstellt.
Der Führer der indonesischen Nahdlatul Ulama Society sagte weiter, dass die zwei Modelle, die "Islam Nusantara" von Nahdlatul Ulama und "progressive Islam" von der Muhammadiyah- Organisation, den indonesischen Geist bei der Formulierung eines neuen religiösen Modells reflektieren, sie bewahren die Konstanten, aber sie erneuern die Mittel, dies sind Dawaa-Ansätze, die darauf abzielen, ein positives Bild des Islam im Ausland zu vermitteln und einen moderaten Ansatz ohne Extremismus beizubehalten, und auch ohne Identitätsverlust oder in der Flut der westlichen Globalisierung zu schmelzen und die Konstanten des Islam aufzugeben.
Abdulhak wies darauf hin, dass die Ereignisse des 11. September und der folgenden Ereignisse ein negatives Bild des Islam in vielen Ländern der Welt widerspiegelten und negative Auswirkungen hinterließen, was viele islamische Bewegungen dazu veranlassen, ihre Rolle zu überprüfen und die Dawaa-Ansätze zu erneuern.
