Hassan Al Bana und Rifai Taha... extremistische Ideen, die durch den Sufismus nicht verfeinert wurden

Rifai Taha

Von einigen wenigen, die sich blind vom Gehorsam abwandten und unter dem Banner hervorkamen und den Mut hatten, mit dem Sheikh zu diskutieren und gegen den Scheich zu protestieren.

Unter diesen Wenigen war ein Junge in seiner ersten Sekundarschule, der sagte, dass sein Scheich eine Geschichte über seine Fähigkeit zur Schöpfung machte, die er von Gott bekam, diese Geschichte machte den Jungen wütend auf ihn, woraufhin er die Geschichte als falsch bezeichnete.

Eine Tatsache, die fast ein halbes Jahrhundert zurückreicht, der Held dieser Geschichte ist der Chef des militärischen Flügels der Islamischen Gruppe, der in Syrien im April 2016 ermordet wurde, Rifai Taha. Die Zeitschrift Kalimat Haq - eine Medienplattform der Islamischen Bruderschaft und in der Nähe extremistischer Strömungen in Ägypten, veröffentlicht zum ersten Mal aus den Kapiteln der Memoiren von Rifai Taha.

Unter dem Titel «Meine Geschichte mit dem Sufismus» und ein Bild der Memoiren im älteren Alter, die sechste Episode der Memoiren enthüllte eine frühe Sufi-Phase des Lebens eines Mannes, der später den terroristischen Gedanken übernahm. Dies war der Hinweis darauf, dass er einer der Anhänger der sufistischen Methode die "Ahmadiya Naqshbandi" in Edfou im Südägypten wird. Außerdem wurde in seiner Jugend von seinen sufistischen-Lehrern beeinflusst.

Die Zeitschrift begann, Militärinformationen unter militanten Personen zu veröffentlichen, entweder durch die Veröffentlichung im April von westlichen und arabischen Schriften, die Begriffe wie "bewaffneter Widerstand" oder Memoiren von Terror-wie die Memoiren von Rifai Taha umfassten.

In der ersten Episode der Memoiren stellte sie fest, dass ein junger muslimischer Mann namens Mohamed Al Hami nach dem Sturz der Bruderschaft im Juni 2013 in der Türkei mit RifaiTaha traf und Rifai vorschlug, seine Memoiren zu diktieren. 

Er behauptete, dass es bei den Islamischen Bewegung keineInteresse an der Aufzeichnung von Erfahrungen und Memoiren von islamischen Führern gebe.

In den ersten Episoden der Memoiren erklärt Rifai, warum er so heißt: Er sagte, seine Mutter hätte sich Sorgen um ihn gemacht und nannte ihn daher nach dem irakischen Sufi-Symbol Ahmed Rifai.

Al Banna

«Banna» .. Von der «Al Hassafiya» zur Muslimbruderschaft

Die Bildung des Sufismus durch Rifai war nicht auf ihn alleinbeschränkt, so ähnlich erging es dem Chef der Muslimbruderschaft Hassan Al Bana (1906 – 1949), er folgte die Al Hassafiya Methode, die in Ägypten nicht berühmt ist.

In seinem Buch « Memoiren der Botschaft und des Predigers» berichtete Al-Banna von seinen Besuchen zu dem Geburtstag des Propheten (ein Fest) oder zu religiösen Begräbnissen, vorallem, indem er die Hand des Scheichs küsste und ihmregelmäßig half.

Es ist wahr, dass sich Al-Banna davon zurückgezogen hat, als erkonkrete Schritte zur Gründung seiner Gruppe unternahm. Rifaizog auch scharfe Kritik an dem Sufismus in seinen Memoiren.Die Frage bleibt jedoch: Warum hat ihre Sufi-Erfahrung sienicht davon abgehalten, den Weg des Extremismuseinzuschlagen? Der Sufismus, wie er von der Station propagiertwird, steht als spirituelle Barriere zwischen Fanatismus und Extremismus und hat die Fähigkeit, sich gegebenenfalls zukonfrontieren.

Die Al-Azaziya-Methode, Abdul Rahim Al-Azazi

Erwartungsvolle Persönlichkeiten

Scheich der Al Azaziya Methode: Abdul Rahim Azazi sandte eine Stellungnahme an Hassan Al Bana. Gegenüber derZeitschrift „Die Referenz“ sagte er: „Sheikh Hassan al-Banna ist ein rebellischer und zukunftsorientierter Charakter, der eine Führungsposition anstrebt. Auf der Grundlage dieser persönlichen Eigenschaften dachte er daran, eine Einheit zu bilden, die ihm diese Position garantiert, und diese Einheit war die Muslimbruderschaft.

Darauf hingewiesen, dass Banna speziell nicht die Möglichkeit hatte, den Sufismus innerlich zu verstehen, Al Banna wandte sich gegen seinen Scheich, als er ihm riet, nicht mehr über eine religiöse politische Organisation nachzudenken. Er entschied sich dann aus dem Weg zu gehen.

«Al Banna» hatte eine entfernte Vision, als er die Idee der Gründung der Muslimbruderschaft ablehnte. Al Banna’sAnliegen bestand aus der Idee, seine Gruppe zu gründen (Ende der 1920er Jahre). Die eigentliche Arbeit in Richtung seiner Gründung und darüberhinaus, deuten daraufhin, dass er den Sufismus von Anfang an nicht verstanden hatte.

Entgegengesetzte Zuwendung

Der Übergang Al-Banna und Rifai vom Sufismus zumExtremismus ist unlogisch: Es gibt eine Gegenübertragung, die von einer sufistischen Quelle enthüllt wurde, die darum gebetenhatte, nicht genannt zu werden. Darin hieß es, dass jungeMitglieder der Muslimbruderschaft zu den Gruppenvom Sheikh von Shaziliya und von ägyptischen Mufti Ali Gomaa gingen, alseine der Transformationen, die die Gruppedurch den Fall ihrerHerrschaft im Juni 2013 erlitten hat.

Er wies daraufhin, dass junge Menschen begannen, in der Jumaa-Moschee auch Fadel genannt in der Stadt 6. Oktober zubesuchen. Sie haben ihre Ideen und ihre Ideologie überdacht und die Schwäche der Muslimbruderschaft erkannt. Danach wurdensie Mitglieder der “Al Sidiqiya Al Shazliya”, die vom OberstenRat der Sufi-Methoden im Februar 2018 genehmigt wurde.

Er wies darauf hin, dass diese Transformation ein Schritt von Unrecht zu Recht ist. Weiterhin betont er, dass der Sufismus hier das ausgewogene Denken von jedem repräsentiert, der seinen Verstand bearbeitet.

Alaa Abu Al Azim

 Außergewöhnlicher Sufismus

Shaikh al-Azamiyya, Alaa Abu Al Azim  (einer der aktiven Wege im Sufi-Feld) sagte,“ man kann nicht den Sufismus von Al Banna und Rifai beurteilen, weil es nicht an den Sufismus liegt, es ist selten,  dass ein Sufi-Anhänger an einem Terrorangriff teilnimmt, der Fall von Al Banna und Rifai ist außergewöhnlich  und liegt an ihren Persönlichkeiten“.

Er fügt der Zeitschrift „Die Referenz“ hinzu, „es ist wahrscheinlich, dass der Sufismus von Al Banna und Rafei von der Gemeinschaftskultur herrührt, die den Ort ihrer Entwicklung umgibt, sie waren vom Beginn nicht an den Ideen des Sufismus überzeugt, deswegen konnte der Sufismus die Beiden nicht beeinflussen“.

Er wies darauf hin, dass der Sufismus für seine Stärke bekannt ist und ist in der Lage, die Gesellschaft vor Extremismus zu schützen, ob mit dem Wechsel der Religion oder die Radikalisierung.