Unterschiedliche Sicht Wie betrachten die salafistischen Bewegungen den Sufismus?
Seit seiner Gründung stellt der Sufismus eines der Modelle für Mäßigung dar und stellt seit Jahrzehnten eine starke Stütze der sozialen und politischen Stabilität dar.
Dies ist ein Hindernis für Extremismus in seinen verschiedenen Formen und Tendenzen, insbesondere angesichts bewaffneter Gewaltgruppen, wie Al-Qaida, Al-Qaida und andere Organisationen.
Dieser Ansatz, der durch die Sufi-Methoden repräsentiert wird, wurde jedoch von verschiedenen salafistischen Strömungen ideologischen kritisiert und angegriffen, was ihren Status und ihre Rolle in der Gesellschaft wesentlich beeinflusste, insbesondere, dass der Krieg die sufistische Strömung in vielen Gesellschaften verzerrte, besonders nach der sorgfältigen Darstellung der Sufi-Methoden, die in vielen arabischen Ländern als Unterstützung der schiitischen Erweiterung wurde.
Der Iran benutzt die Sufi-Methoden, um die schiitische Doktrin zu verbreiten, indem er die Liebe der Propheten-Familie vertuscht, die die Merkmale der Vision der salafistischen Strömungen und ihres Angriffs auf die Sufi-Methoden und deren Implikationen erfordert, was die historische Rolle des Sufi-Denkens in den arabischen und islamischen Gesellschaften stark beeinflusst hat.
Erstens: die historische Rolle des Sufismus
Es ist bekannt, dass die sufistische Strömung in den Tiefen der Geschichte verwurzelt ist, sufistische Gedanken spielten eine wichtige Rolle im religiösen Leben, große Teile von Muslimen wurden mit Sufi-Methoden in Verbindung gebracht, als Lebensart und Ausdruck von Religiosität und Liebe zur Propheten-Familie , Vor allem, dass es einige Sufi-Methoden gibt, die einen großen Schirm darstellen, der von vielen Muslimen auf der ganzen Welt gehalten wird, wie die «Shazlia-Methode», gegründet von Sheikh «Abi Hassan Shazli», die mit einer Gruppe von Studenten nach Ägypten kam und sich in Alexandria im Jahr 1243 niederließ, er bildete eine Sufi-Schule und verbreitete sich in der islamischen Welt im dritten Jahrhundert AH als individuelle Tendenzen, die Askese und Intensität der Anbetung forderten, und entwickelte dann Konflikte, bis sie spezielle Wege wurden und als Sufi-Methoden bekannt wurden.
Bezüglich der Wahrheit des Sufismus hat Imam Al-Dschunaid ihn so definiert, “Die Liquidierung des Herzens seiner wilden Positionen und das Paradox der natürlichen Moral, die Unterdrückung der menschlichen Eigenschaften, frei von psychologischen Ansprüchen, das Aufgeben spiritueller Qualitäten und sich auf die wahren Wissenschaften beziehen, der Gebrauch dessen, was zuerst für die Ewigkeit ist, Empfehlen und Helfen der ganzen Nation und Treue zu Gott und folge dem Propheten Friede sei mit ihm im islamischen Gesetzbuch ».
Diese Definition ist in ihrer Länge in zwei Teile gegliedert: das Erste ist der Kampf des Selbst unter der Muhammadiyah Sharia zu arbeiten und das Zweite ist bei der Verwirklichung der Wahrheit durch das Gesetz, durch diesen beiden Teilen wird die Bedeutung des Sufismus vollständig1111, dies hat viele dazu gebracht zu glauben, dass der Sufismus kein religiöser, politischer oder gar sozialer Trend ist, sondern eher eine Verhaltensschule, die den Menschen spirituell, religiös und psychologisch zu erhöhen sucht.
Im Laufe des 20. Jahrhunderts hat sich der Sufismus zu einem aufsteigenden Trend entwickelt, und es ist ihm gelungen, viele soziale Gruppen unter seine Anwesenden zu integrieren und so zum Prozess der sozialen Modernisierung beizutragen, insbesondere, dass die Formen anderer Religionen nicht zu einem Rückgang des Einflusses des Sufismus führten, zumal die herrschenden Regime in einer Reihe von Ländern dem Aufstieg und der Ausbreitung der Sufi-Flut nicht entgegenstanden, gerade weil sie angesichts extremistischer Strömungen, die die Sicherheit und Stabilität von Gesellschaften bedrohen, eine Rolle spielen, haben sie die Sufi-Methoden immer als einen wichtigen Faktor bei der Verbreitung von Mäßigung und Neutralität unterstützt und verhindert, dass Spaltung und Unterschied zu Gewalt in verschiedenen Formen führen.
Trotz dieser wichtigen Merkmale der Sufi-Bewegung in ihrer Geschichte ist sie den Angriffen der salafistischen Strömungen in verschiedenen Formen nicht entgangen, wo der Salafismus die Unterschiede zwischen ihnen und den Sufi-Methoden zu ideologischen Konflikten machte, durch die der Salafist verschiedene Formen von Angriffen gegen Sufi-Methoden startete.
Zweitens: die Vielfalt der salafistischen Feindseligkeit
Die salafistische Feindseligkeit gegenüber den Sufismus nahm viele Formen an, von denen einige die Form von bewaffneter Gewalt gegenüber den Anhängern dieser Methoden, Moscheen und Versammlungsstätten annahmen, wie der Angriff im Juli 2018 auf den Ort von Sheikh Mustafa Abugarh Al-Issawiya in der Gegend von Magouri in Benghazi, der von salafstischen Gruppen geführt wurde, wo bekannt ist, dass der Madchalismus in Libyen, der stärkste-salafistische Bewegung in Lybien ist, sie haben Gewalt gegen ihre Gegner eingesetzt, einschließlich Sufi-Methoden, wie am 30. Dezember 2017 geschah, als ein bewaffnetes Bataillon Zawyet Al Taj in der Stadt Kufra, südöstlich von Libyen, angriff und das Grab von Scheich Mohammed al-Mahdi al-Sanusi wurde exhumiert und seine sterblichen Überreste wurden an einen unbekannten Ort gebracht, das ist nicht der erste Vorfall, Gräber wurden in Benghazi, Zliten, Tripolis und anderen Gebieten ausgegraben.
Die salafistischen Bewegungen nutzen ihren Erfolg in Lybien aus, um gegen die sufistischen Bewegungen zu kämpfen, indem sie auf Schreine abzielten, die für den Sufismus von großer Bedeutung sind, führte dies zur Ausbreitung eines Zustands beispielloser religiöser Feindseligkeit im Land.
Trotz der Gefahr bewaffneter Angriffe einiger Salafisten gegen die Sufis, sind die ideologischen Angriffe einiger dieser Gruppen gefährlicher und einflussreicher für die Aktivität und Bewegung der Sufi-Bewegung, wie die Kritik von Yasser Barhami im April 2018, Anführer der salafistischen Bewegung in Alexandria, Ägypten, in dem er behauptete, dass die Anhänger der Sufis immer eine religiöse Neuerung erfinden, die sich nicht auf den Koran und die Sunna zurückführen lässt, dadurch wurden sie von den salafstischen Bewegungen als Ungläubiger bezeichnet.
Drittens: Die Motive des Salafi-Angriffs
Es ist sicher, dass die salafistische Feindseligkeit gegenüber dem Sufi-Denken in erster Linie auf einer ideologischen Grundlage beruht, besonders, dass die ideologischen Grundlagen der salafistischen Bewegungen hauptsächlich auf der Verletzung des Sufismus und dem Kampf gegen seine Ideen basierten, weil der Sufismus al seine Verletzung des islamischen Glauben beim Salafismus gilt, das hat diese salafstischen Bewegungen dazu motiviert, den Sufismus anzugreifen und zu kritisieren.
Die salafstischen Bewegungen rechtfertigen ihre Kritik, in dem sie auf die ältesten Islam-Strömungen basierten und sie sagen, dass der Sufismus neu erfundenen Ideen beeinthaltet und deswegen als Verletzung des Islam bezeichnet.
Die Salafisten sagen, dass ihr Wurzeln zu den Gefährten des Propheten Mohammed und seine Nachfolger zurückgehen.
Ständiges Komitee für Rechtsfragen in Saudi Arabien definiert den Salafismus, “Salafismus bezieht sich auf die Vorgänger und die Vorgänger sind die Gefährte des Propheten Mohammed und Imame der Führung der ersten drei Generationen, die von dem Propheten Mohammed als gute Menschen bezeichnet wurden, die Salafisten also sind diejenigen, die sich nach den Methoden der Vorgänger in Sunna und Dawa orientieren und sie befolgen, deswegen werden sie als Ahl Sunna und Jamaah (Volk der Tradition) genannt.
Auf dieser Grundlage sieht diese Bewegung, dass er die Lehre von Ahl al-Sunnah und Jama'ah repräsentiert, und deshalb wurden die anderen Bewegungen, die nicht mit ihren Ideen übereinstimmen, als Feinde oder als Bewegungen, die den Islam mit westlichen Ideen erneuern möchten, deswegen müssen diese Bewegungen vernichtet wurden, weil sie wie ein bösartiger Tumor im Körper der islamischen Nation sind, der ausgerottet oder beseitigt wurden musste.
Unter diesem Motiv können die wichtigsten Merkmale der salafistischen Vision des Sufismus in den folgenden Punkten identifiziert werden:
Dogmatisches Ungleichgewicht: Salafistische Strömungen konzentrieren sich im Allgemeinen auf ihren Ruf, den Glauben von Mitgliedern der Strömung im Besonderen und den Massen von Muslimen im Allgemeinen zu korrigieren, daher konzentriert sich der Salafismus auf die Klärung und Detaillierung von Lehrfragen wie Vereinheitlichung, Namen, Attribute usw. mit anderen islamischen Schulen, wie Aschaariya oder Anderen, aus dieser Sicht haben diese salafstischen Bewegungen die Meinung, dass die Sufi-Methoden einen Lehrmangel haben, der stark auf den islamischen Glauben einwirkt, besonders, wenn sie sich als Sunniten präsentieren und sich unter den Massen von Muslimen verbreiten wollen.
Das machte die salafistischen Bewegungen zu ihren gewalttätigen und vielfältigen Angriffen auf das sufistischen Denken, das die richtige islamische Ideologie durch die Ausübung der falschen Lehre und den Widerspruch des Monotheismus zerstören möchte, deswegen muss diese neue Ideologie nach der salafstischen Meinung vernichtet werden, um zu erreichen, was sie für reinen Monotheismus und Reinigung der islamischen Lehre von allen Verunreinigungen hält, zumal die salafistischen Strömungen sehen, dass es unmöglich ist, mit den Sufis zu treffen oder sogar mit ihnen zusammenzuarbeiten, wo sie sehen, dass der Streit zwischen ihnen ein Konflikt der Widersprüche und kein Konflikt der Vielfalt ist, daher kann das Denken des Salafismus nicht ausgedehnt und verbreitet werden ohne die Beseitigung des Sufi-Gedankens oder zumindest die Einschränkung seines Einflusses.
Die Beziehung zur Regierung: Sufi-Methoden genießt Seit ihrer Gründung und während ihrer langen Geschichte ein gutes Verhältnis zur herrschenden Macht der Länder, in denen sie existiert, dadurch haben sie viel Bewegungsfreiheit und Proliferation, als Gegenleistung für die Legitimation der herrschenden Macht, und die Produktion eines religiösen Diskurses, der ihnen hilft, extremistische Bewegungen zu konfrontieren, besonders diejenigen, die sich als Alternative zum Regime präsentieren, wie die Muslimbruderschaft und andere, also, beide Parteien sind daran interessiert, eine positive Beziehung zwischen ihnen zu haben, was die salafistischen Strömungen Angst machte, obwohl einige von ihnen näher an der Macht sind als einige Sufi-Bewegungen, was sie dazu brachte, die Wirksamkeit der Sufi-Methoden in ihren verschiedenen Diensten zu begrenzen, indem sie sein Bild verzerrten, vor allem, da die Beziehung zwischen den beiden Parteien kontraproduktiv und nicht positiv ist, in dem Sinne, dass der Rückgang von eins die Ausdehnung des anderen bedeutet, das Eindämmen ihres Einflusses und ihrer Ausbreitung kann ihre Beziehungen zu den herrschenden Regimes reduzieren.
Obwohl diese Versuche der salafistischen Strömungen mit einer Reihe von Schwierigkeiten konfrontiert sind, sind einige Sufi-Methoden in einigen Ländern Teil des politischen Systems, ähnlich wie der Oberste Rat der Sufi-Methoden in Ägypten, der sich aus einer Reihe von Mitgliedern zusammensetzt, darunter Vertreter des Innenministeriums, der Kultur und der lokalen Regierung sowie ein Beauftragter des Staatsrates, Al Azhar und des Ministeriums für religiöse Stiftungen, daher gibt es eine organisatorische Überschneidung mit der Behörde, die den Sufismus in allen Fällen der Macht näher bringt und gibt ihnen etwas Kraft angesichts salafistischer Strömungen, das macht die salafstischen Bewegungen Angst in ihrer Konflikt gegen den Sufismus.
Kontroverse über die Scharia: obwohl die Sufi-Methoden historisch neben dem Staat und der bestehenden Autorität stehen, ob in Ägypten oder anderen arabischen Ländern, wie seine Unterstützung für Präsident Abdel Nasser gegen die Muslimbruderschaft, Sadat in der Korrekturrevolution, sowie den ehemaligen Präsidenten Mubarak, das hat sie nicht verhindert, die Anwendung des islamischen Rechts zu fordern, auch wenn es als Form von Ratschlägen ist, dies ist ein gemeinsamer Nenner zwischen ihnen und den salafistischen Strömungen, auch wenn es ohne spezifische Merkmale der Form der Scharia anzugeben, die sie gerne anwenden möchte.
Während der Salafismus die Anwendung der Scharia in einer positiven Art und Weise und gemäß seiner Vision der Scharia fordert, die oft auf der Hanbali-Methode sein möchte, und dies dauerhaft bestätigt, und sie an der Spitze ihrer Forderungen erhebt.
Einige haben sogar Gewalt angewandt, um diese Forderung zu erfüllen, wie in Algerien, Libyen und anderen Ländern, in dem sich einige salafistische Gruppen in dschihadistische Gruppen verwandelten, mit dem Argument, dass das Scharia keine Freiheit ist, sondern eine Pflicht ist, dadurch werfen die salafstischen den Sufismus vor, sich mit der herrschenden Macht zu einigen und ihre Forderung der Scharia durch ihren weichen Anspruch zu lockern, überdies steigerte die Salafismus-Feindseligkeit gegenüber den Sufi-Methoden in der arabischen Region, auch wenn es einige gibt, die glauben, dass Salafismus und Sufismus auf entgegengesetzten Seiten auf einem gemeinsamen islamischen Boden stehen, obwohl jeder einen anderen Denk- und Lebensstilansatz hat, die Sufi-Fahnen, die bei religiösen Ereignissen erscheinen, sind folkloristischer Natur, während die salafistischen Versammlungen in politischen Ereignissen die Richtung der Dawaa nehmen, der Unterschied zwischen ihnen ist klar, aber dies sollte kein Grund sein, dem anderen gegenüber feindselig zu sein.
Die Müßigkeit der islamischen Wissenschaft: Alle salafistischen Strömungen, selbst jene, die nicht politisch handeln, lehnen kollektive und parteiische Aktionen ab und unterstützen den Herrscher in absoluten Zahlen nach dem traditionellen Salafismus.
Sie haben eine Strenge Rechtsprechung, wo es immer die radikalsten Ansichten annimmt, das bedeutet, dass es keine Flexibilität bei der Rechtsprechung gibt, weil aus ihrer Sicht alle Flexibilität Ungehorsam in der Religion bedeutet, vielleicht liegt es an diesen Strömungen, was sie als «wörtlicher Text» bezeichnet werden kann, und die "Rechtsprechung der Realität" nicht berücksichtigen, basierend auf den Entwicklungen in den Menschengemeinschaften, ein Ansatz, der von Sufi-Methoden übernommen wurde, insbesondere angesichts der engen Verbindung zwischen Sufi und Al-Azhar oder anderen offiziellen religiösen Institutionen, insbesondere in arabischen Ländern.
Der Sufi-Ansatz wird von den Absolventen dieser Institutionen dominiert, dadurch werden die salafstischen Bewegungen als Radikal und Extrem von diesen Absolventen angesehen, diese Absolventen sehen die sufistischen Figuren bei der Rechtsprechung als Achtlos und die Personen, die den Islam missbrauche, insbesondere, da es selten ist, dass Fatwas der religiösen Führer der Sufis der allgemeinen Ausrichtung des Staates widersprechen, was zu vielen Konflikten der Rechtsprechung zwischen den Parteien führt, besonders unter dem konspirativen Denkens der salafistischen Bewegungen, die alle Ereignisse als im Licht der Verschwörung gegen Islam und Muslime und die Eliminierung aller anderen Erwägungen, wie internationale Interessen und politische Beziehungen.
Die politische Vision: Die salafistischen Strömungen sehen in einem der wichtigsten Dilemmata, die von den Sufi-Methoden erlitten wurden, abgesehen von ideologischen und lehrmäßigen Ungleichgewichten, ist der Mangel an politischer Erziehung unter den Mitgliedern des Sufismus, die ein integraler Bestandteil der Sozialerziehung ist, wo politische Bildung ein Mittel ist, um die abweichende politische Kultur in der Gesellschaft zu korrigieren und eine neue und zivilisierte bürgerliche Kultur zu schaffen, um die Gesellschaft von Rückständigkeit zu Fortschritt zu überführen, das bedeutet, dass die Mehrheit der Sufi-Anhänger keine klare politische Vision hat, so gehen die Sufi-Leute immer in die politische Vision des herrschenden Regimes, wo auch immer es existiert, vor allem, weil sie keiner angemessenen politischen Erziehung unterlagen, wo die Sufi-Methoden, in denen die Mitglieder der Methoden keine richtigen politischen Bildung haben, trotz der wirtschaftlichen Kapazität, der geographischen Verbreitung und der numerischen Kräfte derer, die ihr folgen, was den Sufi-Methoden die Notwendigkeit auferlegt, eine eigene politische Vision zu schaffen, es sollte auch eine Vision der Landesprobleme sein, ob politisch oder sozial, frei von sufistischen intellektuellem Erbe und im Einklang mit den politischen und sozialen Entwicklungen im Land.
Viertens: einflussreiche Auswirkungen
Der salafistische Angriff auf den Sufismus in vielen Ländern - im Kontext der Vielfalt der salafistischen Strömungen und ihrer weitverbreiteten Verbreitung - hat eindeutig die Aktivität der Sufi-Bewegung und ihre Fähigkeit beeinflusst, ihre erwartete religiöse, soziale und politische Rolle zu erfüllen, wo die Angriffe der verschiedenen salafistischen Strömungen und verschiedenen Formen auf Sufi-Methoden zu dem geführt haben, was man als "Mangel an politischer Wirksamkeit" bezeichnen kann, diese Angriffe haben jahrzehntelang zu einem Rückgang der politischen Rolle der Sufi-Methoden beigetragen, und die Unfähigkeit, insbesondere die politischen Strömungen zu beeinflussen, vor allem in denen die salafistischen und muslimischen Strömungen zusammenwirken, im Verhältnis zu ihrer Anzahl und der weiten Verbreitung.
Trug zu den Eigenschaften des mystischen Ansatzes in seiner Natur bei, es fordert oft eine Abkehr von politischem Handeln, es sowohl administrativ als auch spirituell ist, entstehen politische Werte, einige positive wie Toleranz, Zusammenhalt, Kooperation, Kontinuität, aber im Gegenzug drängt es nicht zu einer wirksamen politischen Partizipation, besonders wenn der Sufismus sich von der weltlichen Arbeit entfernt, neben der Einmischung in die Politik, die von vielen Sufis mit der Begründung gesehen wird, dass es sich um ein unehrliches Spiel handelt, muss vermieden werden.
Eine wirksame politische Partizipation braucht zwar einen dynamischen politischen Entwicklungsprozess, Ziel ist es, ein Höchstmaß an Bürgerbeteiligung am politischen Prozess und die Achtung der Rechte und des grundlegenden Lebens sowie der politischen Kontrolle zu erreichen, dies bedeutet Demokratie und Integration oder den nationalen Block von Gruppen und Elementen der politischen Gemeinschaft unterschiedlicher Herkunft und enger Zugehörigkeit, was politische Integration voraussetzt.
Schließlich kann angesichts der obigen Ausführungen gesagt werden, dass die verschiedenen und vielfältigen Angriffe der salafistischen Strömungen gegen den Sufismus wesentlich zur Verringerung der Rolle der Sufi-Methoden und zum Rückgang des Einflusses beigetragen haben, insbesondere da diese Angriffe hauptsächlich auf ideologischen Grundlagen beruhten, was den Sufi-Methoden die Notwendigkeit auferlegt, ihre Reihen zu vereinigen, ihren religiösen Diskurs zu erneuern und ihre politische Rolle zu aktivieren, durch die Überwindung ihrer Differenzen und Konflikte, die zwischen ihnen von Zeit zu Zeit, entstehen, und daran arbeiten, um einen klaren und spezifischen religiösen Diskurs zu bilden, der auf allen Wegen, insbesondere in Bezug auf öffentliche Angelegenheiten, Gemeinschaft und Politik, übereinstimmt, und einen Appell an diesen Diskurs aufkommen lassen, so dass er auf der Einhaltung von Realität und der Zeit basiert, damit er sich dem extremistischen Diskurs stellen kann.
Die Sufi-Methoden müssen eindeutig eine spezifische politische Vision bilden, um effektiv an verschiedenen politischen Themen teilnehmen zu können, zusätzlich zu der Notwendigkeit, ihre soziale Rolle zu aktivieren, die es ihnen ermöglicht, eine populäre Unterstützung für breite Bereiche der Menschen, die von einigen Regierungsbehörden schwer zugänglich sind, die einerseits dazu beitragen, Salafi-Angriffe entgegenzuwirken, andererseits ihre Vitalität und ihre effektive Rolle im Dienste der Gesellschaft wiederherzustellen und ihre Stabilität durch die Auseinandersetzung mit extremistischen und gewalttätigen Ideen zu stärken, und die Konsolidierung der Konzepte von Toleranz, Moderation und Zentralität, was den Sufi-Gedanken über Jahrzehnte der Geschichte charakterisiert hat, so dass der Sufismus seine Aktivität und Vitalität des Intellekts wiedererlangen kann.
