Die Sufi-Methoden und die Erwartungen des algerischen Staates Politischer Einsatz oder ein ideologischer Verbündeter
Die Erneuerung des religiösen Diskurses erfordert die Rekonstruktion des religiösen Feldes, weit davon entfernt, sich auf einen funktionalen Beschäftigungswinkel zu beschränken. Von hier aus begann der algerische Staat, die Parameter einer neuen Religionspolitik zu zeichnen, die die Akte der Sicherheit und Stabilität in den Mittelpunkt stellt, parallel zu den Sicherheitsmaßnahmen, die die Sicherheitsstrategie zur Bekämpfung von religiösem Extremismus und islamistischen Terrorismus verstärken, und um den neuen religiösen Ansatz zu skizzieren, war Algeriens Einfluss auf die Sufi-Methoden stark.
Dr. Farid Khan
Strategischer Experte für arabische und internationale Angelegenheiten
Die Diskussion heute über den Sufismus in all seinen Formen ist eine unvermeidliche Notwendigkeit, die von politischen Faktoren und internationalen Konflikten aufgrund der religiösen Dimension diktiert wird. Infolge dieser Projektionen war es notwendig, zur richtigen Religion zurückzukehren und Zuflucht zu nehmen, weg vom Extremismus.
Wir stellen folgende Frage: Ist es die Rückkehr Algeriens zum Sufismus als staatlich geförderter Ansatz zur Bekämpfung des von der Bruderschaft vertretenen religiösen Extremismus, wie zuletzt angesichts des radikalen dschihadistischen Salafismus in den neunziger Jahren des letzten Jahrhunderts der Fall war? Oder stehen wir vor einer Wiederbelebung der Zaouaya, die den Sufi-Ansatz als Ausdruck der sozialen Nachfrage darstellt? Die Sufi-Methoden sind ein strategischeres Mittel geworden und spiegeln das politische Gleichgewicht wider, das die Länder angesichts des fundamentalistischen Islams anstreben. Im Einklang mit dem Vorhaben, die neue Religionspolitik des algerischen Staates zu bilden und dem "islamischen Terrorismus" zu begegnen, hat die Behörde eine alte und neue Strategie angenommen, dabei sollen die Zaouaya (1) verstärkt werden um sie dann zu benutzen. Und dies, indem alle Hindernisse überwunden wurden, um ihren Übergang von der Randbedeutung, die sie spielten, zur entscheidenden Rolle beim Aufbau des Staates zu gewährleisten. Dies kann natürlich nur durch die Befreiung von den Einschränkungen und der jahrzehntelangen Zensur erreicht werden.
Die Sufi-Methoden und der funktionale Ansatz gegen religiösen Extremismus
Die Rolle des Sufismus in Algerien beschränkt sich nicht nur auf den Religionsunterricht, sondern er ist ein "politischer Partner“, der zum Aufbau der staatlichen Politik beiträgt. Seit dem 20. Jahrhundert ist der politische Charakter der algerischen Sufi-Gruppen von Politik geprägt. Bekannt in Algerien als „Methoden“ sind, insbesondere während des Krieges gegen die Kolonialmächte, mit ihrer Forderung, sich indirekt am politischen Leben zu beteiligen (2).
Nach langanhaltender Marginalisierung seit den 1960er Jahren und Repressionsversuchen der Islamisten in den 1990er Jahren (3), erfüllt der Sufismus jetzt das Bedürfnis von der Regierung und von den Bürgern, neue Kanäle zu schaffen, sich am politischen Leben zu beteiligen und Ressourcen zu mobilisieren. Die Rückkehr der Sufi-Methoden zeigt die vielen grundlegenden Veränderungen, die in den letzten 10 Jahren in Algerien stattgefunden haben.
Die Rückkehr des Sufismus zeigt, wie der Staat seine politische Führung vereint hat, indem er den religiösen Bereich wiedererobert hatte. Der Staat litt unter den anhaltenden terroristischen Anschlägen in Algerien und den Versuchen des politischen Islam, die Macht im Land zu ergreifen.
Die algerische Autorität hat den Sufismus wieder als ein nationales und populäres Modell des Islam unterstützt. Ein Modell das die Identität von Algerien gegen Drohungen aus dem Ausland verteidigt (4). Die Unterstützung des Sufismus auf nationaler Ebene hilft auch, den Staat, sich als wichtigen Partner in außenpolitischen Kreisen zu zeigen, wo die gemäßigten religiösen Kräfte unterstützt werden. Der Sufismus könnte auch die rebellischen Konflikte in der Zivilgesellschaft im Süden des Landes beruhigen.
Auch wenn alle Sufi-Organisationen in den letzten 10 Jahren wieder das Interesse von Staat und Volk geweckt haben, hatten sie jedoch nicht die gleichen Befugnisse wie die herrschende Elite über staatliche Institutionen, Massenmedien, Universitäten, Privatwirtschaft und öffentliche Einrichtungen. Es sollte angemerkt werden, dass die meist privilegierten Sufi-Methoden sind die Alaoui Methode, Tidjani Methode, Nationale Vereinigung der Zaouaya, und die nationale Union der algerischen Zaouaya. Diese Methoden arbeiten daran, über den richtigen Islam auf zu klären dem in Algerien gefolgt werden muss und sie streben an, die Vereinigung der Gelehrten, die dem salafistischen Weg folgen, zu ersetzen (5).
Die Sufi-Methoden ( Zaouaya) ein Gleichgewicht gegen den islamischen Extremismus
Der Staat stützte sich auf die Zaouiaya, um dem enormen Einfluss des salafistischen Dschihadismus, vertreten durch die islamische Heilsfront, entgegenzuwirken, da sie seit langem von der politischen Szene ausgeschlossen wurde. Die Zaouaya waren ein ehrliches Werkzeug, das den Menschen als traditionelle und lokale Form der Religion präsentiert werden konnte, als Versuch gegen die islamische Heilsfront anzugehen, getreue dem afghanischen Modell.
Dasselbe gilt für Säkularsten und Linke, die ebenfalls unter der Strategie der islamischen Heilsfront litten, die ihnen einige Dinge verboten haben. Deshalb haben sie die Idee des Sufismus begrüßt, als Gegengewicht für die Präsenz der Islamisten in Algerien.
Im Jahr 1991, hat die algerische Regierung geführt von Chadli bin Jdid das Gründen von der nationalen Vereinigung der algerischen Zaouaya unterstützt. Diese Vereinigung hatte als Ziel alle Bewegungen zu bekämpfen, die im Namen des Salafi Dschihadismus oder der Schiiten oder anderer der Gesellschaft fremden Glaubensrichtungen geführt werden. Und alles abzufangen was gegen die Maliki Richtung spricht, die Gründung der nVaZ kam einige Tage nach dem Generalstreik, der von der islamischen Heilsfront -als Protest gegen die Wahlteilnahme der damaligen Regierung an den Wahlen organisiert wurde (6).
Doch diese Strategie, die darin besteht die Sufis einzusetzen um Konfrontation zu vermeiden, hat nicht gefruchtet. Das Land hat eine Welle der Gewalt erlebt, die zehn Jahre gedauert hat, diese Jahre waren geprägt von einem Schweigen der Sufis, ohne Rolle. Die Zaouaya sind dann erst wiedererschienen als der Präsident Bouteflika im Jahr 1999 an die Macht kam und damit der Bürgerkrieg zu Ende war. Die Zaouaya haben die Politik vom Präsident Bouteflika begrüßt und unterstützt, vor allem die Politik der nationalen Versöhnung.
Das Wiederauftauchen des Sufismus in der politischen Szene in Algerien zeigt, dass es notwendig sein kann, traditionelle Lesarten die Rolle der Religion in der Politik mit religiösen und kollektiven Faktoren neu zu definieren. In Anbetracht des Mangels an traditionellen politischen Parteistrukturen, die nach neuen Möglichkeiten zur Teilnahme am politischen Leben suchen.
In der Tat sind die Sufi-Bewegungen nicht die, die sich nicht für die Politik als Ganzes interessieren. Der Sufismus hat seine eigenen politischen Konzepte und wird durch den aktuellen Kontext der politischen Situation unterstützt. Wo die Parteien ihre Reformfähigkeit verloren haben und auf der Grundlage des bereits genannten und im Zusammenhang mit dieser Wahrnehmung von Beschäftigungsinstrumenten, wurde die Sufismus-Karte als ein Sicherheitsventil betrachtet, um die Gefahr des radikalen Islam abzuwenden (7).
Der Sufismus, ideologischer Verbündeter ohne politische Vertretung
Erwähnenswert ist, das die Regierung bereits im Jahr 1970 (8) die islamistischen Bewegungen unterstützt hatte um die säkulären und linken Bewegungen zu bekämpfen, doch schnell hat die Regierung entdeckt , dass die islamischen Gruppen danach selbst einen radikalen Kurs einschlugen, die Anzahl deren Mitglieder hat zugenommen und sie sind eine ernsthafte Herausforderung für die Regierung geworden.
Deshalb ist die Regierung dieses Mal vorsichtig, aus Angst davor, dass sich das gleiche Szenario mit den Sufis wiederholt. Daher glaubt sie, dass die Unterstützung des Sufismus von einem ideologischen "Verbündeten" ausgehen muss, nicht von einem echten Wunsch, das Feld der politischen Repräsentation zu öffnen um die politische Vielfalt zu erreichen. Abgesehen davon, dass die Präsentation der Sufi Bewegungen als soziale oder edukative Kräfte auf Hindernisse stoßen würde, weil es für diese Sufi-Bewegungen praktisch unmöglich ist, Neues beizutragen.
Der Sufismus, ein Volksverlangen
Tatsächlich ist die Bedeutung dieser Hypothese nicht zu leugnen, besonders angesichts dieser mystischen Bewegung, die Algerien erlebt hat und der neuen Wiederbelebung seiner Aktivitäten, besonders wenn wir uns ansehen, was es auf der sozialen Ebene getan hat, den Sufismus zu aktivieren. Und noch mehr, der Staat angesichts der Ungleichgewichte, die auf der Ebene seiner offiziellen Organisation zur politischen religiösen Szene entstanden, sah sich gezwungen, auf den Sufi Akteur zurückzugreifen, der im Rahmen der Strategie gegen die radikalen Bewegungen des Islam ein Gegenmittel darstellen könnte (9).
Aber unsere Anrufung dieses Satzes und dieser Hypothese bedeutet nicht unseren Wunsch, irgendeine Übereinstimmung zu bestätigen. Mit dem, was der Staat heute in seiner Politik mit Sufi-Methoden sucht, doch gleichzeitig betonen wir, dass der Sufismus nie nur ein Werkzeug oder eine Karte für politische Einsätze war. Und aus einer anderen Sicht, ebenso wie in Bezug auf die soziale Form der Sufi-Praxis, ihre Bereiche und Logik, dass es keinen einzigen Bereich oder Form dieser Praxis gibt, noch gibt es eine einheitliche und spezifische Logik, die die Beteiligung von Akteuren unterschiedlicher Herkunft und sozialer und kultureller Tendenzen regiert und lenkt.
Hier stehen wir vor einer vorübergehenden Formpraxis, man kann es nicht auf eine bestimmte Form oder ein spezifisches Operationsgebiet beschränken.
Wir könnten mit einem Bereich sozialer Praxis konfrontiert sein, der einen Teil der dynamischen Beziehung zwischen der Gesellschaft und ihren Werten, religiösen, kulturellen und wirtschaftlichen Systemen widerspiegelt, er widerspiegelt ebenso, seine Beziehung zur Regierung. Diese Beobachtungen scheinen daher wesentlich zu sein, um das Wesen der heutigen Sufi-Bewegung zu verstehen. Natürlich im Zusammenhang mit dem Verlangen der Menschen nach Sufismus. Dies führt uns dazu, die Dynamik hinter den Formen und Manifestationen dieser Sufi-Erweckung in Frage zu stellen (10).
Die Voraussetzung der sozialen Nachfrage nach der Einbeziehung von Sufi-Methoden in den Gleichungen und Berechnungen des politischen Staates, kommt im Kontext der Förderung akzeptabler Ansätze für den sozialen Wandel und religiöse Reformen. Zusätzlich zur Vermeidung von Konkurrenz mit den institutionellen Kräften im Staat, um die Sufis und ihre Zaouaya als soziale Vermittler zu halten, um eine Umverteilung durch den Staat zu gewährleisten, anstatt mit der herrschenden Elite vereinte politische Parteien zu sein.
Zusammenfassung
Aus den obigen Ausführungen schließen wir, dass die Rolle des Sufismus nicht auf den funktionalen Ansatz beschränkt sein kann, nur den politischen Islam zu konfrontieren, auch wenn diese Annahme eine der wichtigsten politischen Machteinsätze ist. Die Sufi-Methoden müssen vor allem auch als ideologischer "Verbündeter" gefördert und unterstützt werden, weit von politischen Repräsentationen. Damit diese Zaouaya und Sufi-Methoden ihre von Spiritualität und Toleranz geprägte erzieherische und religiöse Rolle erfüllen, was wir heutzutage brauchen. Weil sie mehr mit dem Land, der Heimat und den Besonderheiten Algeriens verbunden sind. Sie könnten auch eine Säule der strategischen Sicherheit Algeriens sein, das Land ist von Ideen bedroht, die der Extremismus und Terrorismus produziert. Was wir heute als großes Interesse an Sufismusverstehen, ist motiviert durch die Betonung der Gefahr des politischen Islam.
Quellen:
1 – Zaouiya: ist der Begriff für die Standorte der Sufi-Methoden, die in Mausoleen errichtet werden, die Methode wird nach dem Gründer benannt.
2 – Chafi Ahmad, die Wiederbelebung des islamischen Sufismus, Magazin Kultur der religiösen und sozialen Wissenschaften. Nummer 135- 2006 Seite 21
3 – George Jof, Zitat von Lamine Chiki, Algerien unterstützt Sufismus gegen Extremismus. Reuters UK 08.07.2009
4 – Mjid Makidi, Das Geld,die Politik und Jura. Al Watan 09.03.2009
5 - Wissen, Politik und Religion im heutigen Algerien, vergleichende Studien in der Gesellschaft und Geschichte -2007 Seite 30
6 – Suzi Andrian, die religiösen Versuche im gegenwärtigen Akgerien. Die Anhänger der Heiligen in der Privinz von Telmcan Paris CNRS 2001
7 - Einladung der Nationalversammlung der Zaouaya von Algerien während ihrer zweiten Sitzung im Jahr 2002 zur Gründung der "Obersten Institution" der Fatwa unter der Aufsicht des Präsidenten der Republik
9" http://www.elwatan.com/Association-des-zaouias-d-Algerie
9 – John Sirel, Aufbau der sozialen Realität, von der Natur zur Kultur. Übersetzung: Hassna Abdulsamii Druckverlag Dar al Kutub. T9 Kuwait 2014 Seite 136
10 – vorherige Quelle Seite 195
