Die politische Rolle des Sufismus in der arabischer Region
Der Sufismus spielt eine politische Rolle in vielen arabischen Regimen, gekennzeichnet durch seine Unterstützung der herrschenden Regime, und unterstützt deren Kontinuität und Überleben, entweder durch die Annahme ihrer Programme und politische Orientierung oder durch die Mobilisierung bei den Wahlen auf verschiedenen Ebenen, neben die Offenheit des Sufismus gegenüber die Anderen, er unterstützt die Werte von Koexistenz und Toleranz. Die Gelehrten sahen im Sufismus eine Alternative zu den Strömungen der Islambewegung im arabischen Raum, die die Nutzung der religiösen Komponente zur Kontrolle der Macht nach den arabischen Aufständen ausnutzte, und ihr Versagen bei der Führung, die zur Zersplitterung der Kräfte der Gesellschaft führte und in einen Zustand der Polarisierung der Gesellschaft eintrat, dadurch wurde der Staat schwächer und konnte der Staat ihre traditionelle Rolle spielen.
Das Problem des Sufismus und seiner Beziehung zur Politik beschränkt sich nicht auf die lokale Ebene, sondern auch auf die globale Ebene, nachdem radikale und extremistische islamische Gruppen eine ernsthafte Bedrohung für die westlichen Gesellschaften geworden sind, dadurch suchen diese Gemeinschaften nach einem neuen Muster islamischer Religion, die frei von Gewalt und spirituellen Werten ist und sie haben es im Sufismus gefunden. Aber wie ist der Einfluss des Sufismus auf das politische Leben und ihre Auswirkung auf sie? Wie können die Sufi-Methoden die politischen Werte verstehen und das Ausmaß ihrer Hinwendung zu politischem Handeln? dies wird weiterhin der Haupttest für die Fähigkeit dieser Methoden sein, ihr Gewicht als Alternative zu den terroristischen und extremistischen Gruppen, die sich in der arabischen Region verbreitet haben, zu verwirklichen, die zum Sturz vieler ihrer Länder beigetragen haben, die auch weiterhin unter multiplen Bedrohungen ihrer nationalen Sicherheit leiden.
Auf dieser Grundlage versucht die Studie eine zentrale Frage zu beantworten, die mit der politischen Rolle von Sufi-Methoden in der arabischen Region in Zusammenhang steht und ob diese Rolle eine Alternative zu den Strömungen der Islambewegung darstellt, die Religion auf unterschiedliche Weise aufgrund ihrer Ziele zu erreichen, welche Beziehung besteht zwischen Sufi-Denken und Politik? Welche Rolle spielen Sufi-Bewegungen in der arabischen Region? Was sind die wichtigsten Herausforderungen für diese Rolle?
Daher ist die Studie in drei Hauptachsen unterteilt, die erste Achse befasst sich mit Politik im Sufi-Denken, während die zweite Achse die politischen Rollen des Sufismus in der arabischen Region behandelt, analysiert die dritte und letzte Achse die Herausforderungen, vor denen die politische Rolle des Sufismus in der arabischen Region steht.
Erstens: Politik in der Ideologie des Sufismus:
Die Literatur der Sufismus-Ideologie weist darauf hin, dass sie auf vier Grundpfeilern beruht: Askese, Wissen, Liebe und Staat, die die Grundelemente des Systems der Werte des Sufismus bilden und es wird durch die Sufi-Prozession erworben, die erfordert, dass die irdischen Freuden aufgegeben werden, um sich dem Weg derer zu nähern, die zu Gott gehen.
Auf der anderen Seite erfordert die politische Praxis die Beteiligung an öffentlichen Angelegenheiten, und wenn die Politik bedeutet, das Richtige zu tun, fanden einige sufistischen Gelehrten die Lösung, die Politik zu lassen, um seine Reinheit und Klarheit der politischen Variablen zu bewahren oder Religion und Politik zu trennen, da Religion die Domäne des Absoluten ist, während Politik ein relativer Bereich ist, der sich auf Fehler auswirken oder Fehler machen kann. (1)
Die Beziehung zwischen den vier Säulen des Sufi-Denkens und der Politik erforschen, und ob diese Säulen teilweise auf der Praxis basieren, dass sich Anhänger in öffentlichen Angelegenheiten engagieren können, oder im Wesentlichen den Weg des Sufismus und des politischen Handelns trennen, sind diese Säulen gleichbedeutend mit dem Erwerb politischer Werte und der Ausübung von Politik, aber indirekt.
Die Askese im Sufi-Denken bedeutet laut Dr. Ammar Ali Hassan in seinem Buch über die politische Bildung der Sufi-Methoden als Rückzug aus dem öffentlichen Leben angesichts des politischen Engagements, es entstand als Ergebnis der politischen Differenzen zwischen den islamischen Gruppen einerseits und der sozialen Ungleichheiten, die nach dem Ende des Kalifats auftraten und in der Abbasiden-Ära, was einige Muslime dazu veranlasste, zu Isolation und Askese in den Angelegenheiten der Welt zu neigen. Daher betrachtet Amar, dass Askese im Sufismus widersprüchliche politische Werte in Bezug auf die Tendenz zur Isolation und Askese in der Praxis der Politik als weltliche Praxis schafft, gleichzeitig macht die Askese in Bezug auf die Überlegenheit des Materialismus und der Positionen ihn fähiger als andere, den Versuchungen der Politik zu widerstehen, indem er ihre Werte indirekt ausübt, wie Rebellion oder Isloation, und gegen den Herrscher zu stehen. (2)
Wissen, die zweite Säule des Sufi-Denkens, führt zur Heiligung von Personen, und der Rang des Sheikh ist das höchste Rang in der Sufi-Methode, die Heiligkeit des Sheikh gegenüber seinen Anhängern kommt von dem, was er ihnen gegenüber tut, wo er den Weg geht, um dem Gesandten Allahs (Friede sei mit ihm) zu folgen(3), so war Sheikh al-Aaref-Allah eine der Säulen des Sufi-Pfades, der Stufen durchläuft, bis er dieses Niveau erreicht, so ist es nach dem Buch «Ehrlichkeit» von Abu Said Al-Kharraz, das von Dr. Abdul-Halim Mahmoud - möge Gott ihm gnädig sein - geschrieben hat, der die Sufi-Methoden folgte, so der erste Weg ist die Al Tauba (die Umkehr der Menschen zu Gott), Dann bewegt er sich vom Heiligtum der Gerechten, dann das Heiligtum der Abtrünnigen, dann der Ort der Gehorsamen, dann der Ort der Liebenden, dann der Ort der Wali (Heiliger) , dann der Ort der Vertrauten(4), und so macht dieser Weg den Scheich zur Autorität der Führung, um ihn ihm zum Untertan zu machen, seinen Befehlen nachzugeben und sogar seine politische Orientierung zu geben, und seine Haltung zu den Fragen der Gemeinschaft, die während der arabischen Aufstände deutlich wurde, die die Führer der Sufi-Methoden auf ein politisches Handeln zusteuern ließen und ihre Anhänger in die gleiche Richtung führten.
Liebe ist die dritte Säule im Sufismus und arbeitet im Gegenzug daran, den Wert der Toleranz zwischen ihnen zu erhöhen, und vielleicht hat die Existenz des Wertes der Liebe den Sufi-Methoden geholfen, sich innerhalb der arabischen Gesellschaften zu verbreiten und zu infiltrieren, aber auch um die Universalität zu erreichen und in den europäischen Gesellschaften zu verbreiten, trugen die arabischen Gemeinschaften den Sufismus zu diesen Gemeinschaften, die die Ideen terroristischer Gruppen und Extremismus, die in diese Länder eingedrungen waren, erduldeten, die Terroranschläge in mehreren europäischen Hauptstädten führten, die auch das Klima der westlichen Freiheit ausnutzten, und sogar ihrer Tendenz, junge Leute in einer Reihe europäischer Gesellschaften zu rekrutieren. Die vierte und letzte Säule ist die Herrschaft, die auf dem Recht des Vormunds der Sufis beruht, der die Gehorsams- und Unterwerfungswerte von seinen Untertanen unterstützt, basierend auf der Idee von Würde und Legende vom Sufi-Scheich.
Die Schriften der Imame der Sufis haben gezeigt, dass der Sufismus nicht bedeutet, die Angelegenheiten der Welt zu verlassen und sich weigert, politische Aktivität und Askese zu betreiben, Sheikh Abdul Halim Mahmood, der Imam der Sufistin beschrieb, führte viele Kämpfe über die Unabhängigkeit von Al-Azhar und spielte eine wichtige Rolle bei der Expansion von Al-Azhar in seiner globalen Mission, den Qur'an auswendig zu lernen, neben seinen Studien, die in mehrere Sprachen übersetzt wurden, die Moderation von Islam erklären und auf Extremisten und Radikalen reagieren, Die in westlichen Ländern positive Reaktionen fanden und Vorträge in ihren Ländern organisiert haben, und seine Schriften sind voll von dem sufistischen Ideen, die nicht auf dem Rückzug vom Leben beruht, sondern die wahre Sklaverei Gottes ist, und dieser sei Jihad im Leben, wie es ein Jihad im Krieg ist. Symbole des Sufismus im Laufe der Geschichte, wie zum Beispiel: Shaqiq Balkhi, Hatem Al Asam und Abul-Hassan Shazly, und Prinz Abdul Qadir Algerier, sie beweisen es, in der Welt fleißig zu arbeiten und die Anderen zu beeinflußen, nicht wie andere Gelehrten, die sich aufGott verlassen und nicht tun, wie Al Qassar, Al Kharaz, Al Waraq, Al Hallaj, Al Zujaji und Al Faraa.
Dr. Abdul Halim Mahmoud sagte, dass der Sufismus eine Kraft ist, weil die Seelen des Sufismus für Allahs Weg geopfert werden, sie verwenden sie, um das Wort Gottes zu bewahren, die Schwierigkeiten haben, den Islam zwischen Afrika zu verbreiten, der nicht von den islamischen Armeen geöffnet wurde. Sie sind diejenigen, die am meisten an der Verbreitung des Islam in Afrika, Indonesien und anderen islamischen Ländern ohne militärische Hilfe der islamischen Armeen gearbeitet hatten, sie verbreiten den Islam mit guten Taten und Umgehen mit den Nicht-Muslimen.(5)
Seit der Entstehung des Sufismus und ihrer politischen Arbeit im Laufe der Geschichte, hat der Sufismus kein politisches Projekt und strebt nicht danach, an die Macht zu gelangen, aber es ist in ständiger Übereinstimmung mit allen Regimen, anders als die traditionellen islamischen Bewegungen, die gegen die Regime kämpfen und sie ständig kritisieren, deswegen ist der Sufismus ständig an die Seiten der Regime.
So gelang es den Sufis in der arabischen Region, ihre Präsenz in der religiösen und politischen Sphäre der letzten Zeit aufgrund ihrer Ausbreitung und wachsenden Anhängerschaft und ihrer Formierung als geschlossene Gemeinschaften, die als Ghettos bekannt sind, zu beweisen.
Drittens: Die politische Rolle des Sufismus
Die politischen Rollen, die die Sufis in der arabischen Region spielen, sind unterschiedlich und können in folgenden Punkten beschrieben werden:
1.Die Gründung politischer Parteien: Seit dem Beginn der arabischen Revolutionen haben die Sufi-Methoden in einer Reihe arabischer Länder versucht, ihre politische Beteiligung durch die Gründung einer Reihe politischer Parteien zu stärken, um die Parlamente zu erreichen, die sich zu bilden begannen, was durch die ägyptische Situation verkörpert wurde, durch die Gründung einiger politischer Parteien, die den Sufismus in der Politik vertraten. Im September 2011 billigte das Parteikomitee die Gründung der ägyptischen Befreiungspartei, der ersten Sufi-Partei in Ägypten unter der Leitung von Ibrahim Zahran, zusätzlich zu Zahran nahmen eine Reihe von Sufi-Figuren Führungspositionen in der Partei an, wie zum Beispiel: Generalsekretär Essam Mohieddin, Tahir Hashemi, ebenso wie Muhammad Alaeddin Abul-Azim, der Scheich der Al-Azzami-Methode und einer der Parteigründer. Die Al-Nasr-Partei wurde im Oktober 2011 gegründet und umfasst mehrere Sufi-Schulen, diese Parteien beteiligten sich nicht nur an den Parlamentswahlen, sondern hatten auch ihre Positionen zur Unterstützung der Revolution vom 30. Juni, sowie ihre Positionen zur Unterstützung des ägyptischen Staates bei der Bekämpfung des Terrorismus und der Bekämpfung extremistischer Gruppen, die Religion für ihre ausländischen Zwecke einsetzen wollten, eine Reihe von Sufi-Jugendführern gründete die "Ägyptische Sufis-Koalition", und etwa 10.000 Sufis nahmen an dieser Koalition teil, um an sufistischen Aktivitäten teilzunehmen.(6)
Historisch war es nicht auf die Beziehung zwischen den Sufis und dem politischen System in Ägypten zu Gunsten des Systems zur Unterstützung der Sufi-Methoden beschränkt, aber die Methoden haben viele der Interessen der Scheichs durch diese Beziehung erreicht, Sheikh al-Janidiya nahm eine wichtige Position bei der Organisation der Arabischen Sozialistischen Union ein und wurde drei aufeinanderfolgende Perioden ein Mitglied der Nationalversammlung, Scheich Mohammed Al-Musallami war der stellvertretende Sekretär des Ausschusses der sozialistischen Union für die Provinz Sharkia und Sheikh Khairallah Fadhl Attia war Generalsekretär der Sozialistischen Union in Marsa Matrouh. (7) In Algerien schlossen sich seit der Ankunft von Präsident Abdelaziz Bouteflika im Jahr 1999 viele Sufi-Persönlichkeiten den politischen Parteien an, zumal die Sufi-Ecken eine zentrale Stellung innerhalb der algerischen Gesellschaft einnehmen، was von vielen Wissenschaftlern bestätigt wurde, dass der Sufismus eine Rolle für die Bewahrung der islamischen Identität in Algerien spielt, dies spiegelt sich in der Wichtigkeit wider, die Besuche von Präsident Bouteflika zu den sufistischen Figuren während seiner Reisen in den Provinzen.
Auf der anderen Seite spielen Orte eine wichtige Rolle bei der Mobilisierung der Wahlen als eine der wichtigsten politischen und sozialen Kräfte in Algerien, sie haben Einfluss über die politischen Parteien hinaus und können die Wahlergebnisse verändern, besonders in den ländlichen Gebieten, wo Anhänger dieser Methoden sind. (8)
2. Unterstützung der herrschenden Regime: Die Unterstützung der herrschenden Regime ist eine der Merkmale, die mit dem Marsch der Sufi-Bewegung in der arabischen Region verbunden sind, in Algerien weigerten sich die Sufi-Bewegungen, sich direkt am politischen Leben zu beteiligen, aber sie entscheiden sich auch immer für einen regierungsnahen Kandidaten und bitten die Menschen, ihn zu unterstützen, aus diesem Grund ist die Bewegung in Algerien mit der bestehenden Autorität verbunden, die jedes Mal neue Privilegien erhält, darüber hinaus hat der Sufismus in Algerien zur Lieferung aufeinanderfolgender Regierungen eine Anzahl von Ministern für religiöse Angelegenheiten beigetragen, diese Sufi-Bewegungen haben auch ein Vermögen im Wert von mehreren Milliarden Dollar, und einige Bewegungen haben Eigentum und Stiftungen in arabischen und afrikanischen Ländern. (9) In Marokko tendierte der Staat dazu, den marokkanischen religiösen Bereich zu rehabilitieren, um seine Unterstützung für die Monarchie zu stärken, die Idee der Rehabilitation hat zwei Säulen: Erstens, um zum so genannten populären Islam in Marokko zurückzukehren, also zurück zum Sufismus als rein religiöses und kulturelles Erbe Marokkos repräsentiert die marokkanische religiöse Persönlichkeit, weitestgehend, der Gebrauch des populären Islam gegen die wachsende Zahl der radikalen Islamisten.(10)
3. Arbeiten als Interessengruppen: Sufi-Methoden werden aus mehreren in der arabischen Region verstreuten Gruppen gebildet, wodurch sie näher an Interessengruppen kommen, die ihre Ziele verfolgen und versuchen, sie durch bestimmte Mittel und Strategien zu erreichen, als zum Beispiel die Strömungen des dynamischen Islam in einer Reihe von arabischen Ländern an die Macht kamen, mobilisierten die Sufi-Methoden ihre Mitglieder, um ihre Gewinne zu verteidigen und ihren Status innerhalb der arabischen Gesellschaften zu bewahren., vor allem, dass einige Mitglieder des dynamischen Islam den Sufismus als Gefahr sehen, das bekämpft werden musste, was von einigen radikalen Islamisten die Sufisten leugnen und bekämpfen. Was die Agenda der Sufi-Methoden dazu gebracht hat, die Richtung von Interessengruppen, die im Falle von negativen Reaktionen oder Angriffen, damit sie sich verteidigen können. Der Sheikh der Azzamiyya-Methode , Alaa Abu Al Azzaam, hat darüber gesprochen, nach sich die Bewegung entschied, an der politischen Arbeit nach der Revolution von 25. Januar teilzunehmen, er sagte dazu, Sie sehen, dass "die Bemühungen der Muslimbruderschaft und Salafi-Gruppen, sich an offiziellen politischen Aktionen zu beteiligen, religiöse Toleranz bedrohen", dies erfordert, dass die Sufis den gleichen Trend setzen und die Ängste der Sufis ausdrücken, den Scheich der Sufi-Methoden abzuschaffen, falls Salafis oder die Muslimbruderschaft an die Macht kommen, es sollte daher eine Sufi-Partei in Erwartung eines solchen Schritts geben. (11) Daher war das politische Verhalten der Sufistien in Ägypten ein starker Verbündeter sowohl der Übergangsbehörden als auch der Liberalen und im Einklang mit den offiziellen religiösen Akteuren, weil er die negative Haltung der Bewegungen des Islam gegenüber dem Sufismus fürchtete.
4. Förderung des Liberalismus: Sufi-Methoden basieren auf der Förderung liberaler Werte, einschließlich Werte wie Toleranz, Brüderlichkeit, Menschlichkeit, Koexistenz, was zu Anschuldigungen der islamischen Religion als einer Religion des Terrorismus und der Gewalt führte, sind Sufi-Methoden in verschiedenen Farben Ausdruck eines spirituellen Weges im Islam, sie bewegen sich auf dem islamischen Boden und haben eine enge Verbindung zur Volksreligion, sie stehen in engem Zusammenhang mit der Volksreligion und dem Scharia der Menschen, und der Sufismus ist letztlich Ausdruck einer Strömung innerhalb der islamischen Situation, indem er in seinem religiösen Gehalt einen liberalen Charakter annimmt.
Wenn wir die politischen Strömungen bemerken, die von den Sufi-Methoden unterstützt werden, werden wir feststellen, dass sie liberal sind, und als Beispiel treten einige Sufi-Mitglieder die Partei der freien Ägypter, und der Liberalismus des Sufismus bedeutet, dass er über legitime rechtliche Beschränkungen hinausgeht, da der höchste Wert der meisten dieser Methoden Toleranz ist. Toleranz bezieht sich auf die Transzendenz aller religiösen Unterschiede zwischen den verschiedenen Strömungen, wir sehen, dass einige der Sufi-Treffen von Schiiten und Sunniten besucht werden, deswegen wird der Sufismus von einigen radikalen Islamisten vorgeworfen, den Weg des Schiitentum zu folgen.
5. Regionale und internationale Vernetzung: Die Sufi-Methoden tendieren zu regionaler und internationaler Vernetzung, indem sie versuchen, ihre Aktivitäten in regulatorischen Rahmen zu setzen, um die regionale Verbreitung zu unterstützen und politische Rollen zu spielen, die Methoden als einflussreichen Akteur im Zuge der Veränderungen festlegen, wie die Einweihung der Weltunion der Sufi-Methoden, die viele regionale und internationale Konferenzen organsierte. Diese Weltunion dient dazu, die Mitglieder der verschiedenen sufistischen Methoden zusammenzubringen, den zur Zeit gibt es einer Reihe von überregionalen Methoden wie dem Dessouqia-Al Burhannaya, wo sie von Ägypten, Libyen, Algerien, Marokko, Jemen, Tunesien, Syrien, Jordanien und Sudan in europäische und westliche Länder zogen wie Dänemark, Deutschland, den Niederlanden, Luxemburg, der Schweiz, Italien, Russland, Kanada, den Vereinigten Staaten, die Scheichs von Muhammadiyah-Fawzawi-Karakariya-Methode, die von Scheich Mohamed Fawzi in Marokko gegründet wurde, konnten auch in Länder wie Frankreich, Spanien oder Indonesien umziehen, und die Schüler von Scheich Mohammed Baha al-Din al-Naqshbandi ziehen aus Ägypten und Syrien in die meisten Länder Asiens, insbesondere in die zentralasiatische Region. Diese Methode bekommen Unterstützung aus westlichen Ländern, insbesondere den Vereinigten Staaten von Amerika, und einigen Ländern der Europäischen Union, um die Verbreitung salafistischer dschihadistischer Strömungen zu begrenzen, weil der Sufismus die Werte der Koexistenz und Toleranz unterstützt. (12)
Viertens: Die Herausforderungen für die politische Rolle des Sufismus
Die Herausforderungen, denen die politische Rolle der Sufi-Methoden gegenübersteht, variieren, was sich in den folgenden Punkten erklären lässt:
1. Die Duplizierung der sufistischen Arbeit: Obwohl die in früheren Zeiten Sufi-Personen die Menschen die Liebe und den Respekt der Massen erlangten, gelang es ihnen, sich eine große Popularität zu verschaffen, es ist jedoch möglich, zwischen zwei Arten von Sufi-Methoden zu unterscheiden, eine, die mit der Moderne Schritt hält, öffentliche Arbeit leistet und ihre Symbole an die Spitze der politischen Pyramide treibt, wie in der Türkei oder Malaysian, und die Andere blieb in der Vergangenheit und beschränkt sich auf die Anwesenheit von zeremoniellen Manifestationen und das Festhalten an traditioneller Kleidung, er hat keine positiven politischen Praktiken hervorgebracht, außer für die Autorität der Behörde, um ihre Legitimität zu beweisen, wie im Nordafrika passiert.
2. Die Schwierigkeit, die Komponenten des Sufismus in der arabischen Region zu trennen: wo mehr als 50% dieser Methoden in den Ländern der Region verbreitet sind, die mit den gleichen Ursprüngen und Überzeugungen verbunden sind, und diese große Ähnlichkeit in Form von Sufi-Bewegungen in den arabischen Ländern hat dazu geführt, dass sie sich selbst in ihren politischen Positionen annähern, was sich deutlich während der arabischen Aufstände manifestierte, sei es in Ägypten, Libyen, Jemen, Tunesien oder Syrien, während sich die meisten von ihnen zu Beginn des Aufstandes zu Schweigen verpflichteten und sogar einige der herrschenden Regime unterstützten, eine kleine Zahl der Sufisten unterstützten die Aufstände, aber es stellte leider nicht die offizielle Position des Sufismus dar. In Ägypten veröffentlichte die al-Azmiyya-Methode mehrere Erklärungen zur Unterstützung der Revolution vom 25. Januar, in Syrien gaben die beiden Methoden (Shaziliya und Rafaai) mehrere Erklärungen zur Unterstützung der syrischen Revolution ab. (13)
3. Schwache institutionelle Organisation: die Schwäche der institutionellen Organisation der Sufi-Methoden in der arabischen Region ist eine der prominentesten Krisen, denen die Bildung einer starken arabischen Sufi-Bewegung bevorsteht, diese Schwäche hat zwei Hauptmerkmale: Erstens, Auf der internen Ebene der Sufi-Methoden fehlt den Sufis die Existenz von Sufi-Persönlichkeiten, die von ihren Mitgliedern die Zahlung bestimmter Beiträge verlangen, das macht die Verbindung zwischen den Anhängern mit der Bewegung zu einer spirituellen Bindung und nicht zu einer Verpflichtung, die Prinzipien des Weges zu verbreiten, die die Bemühungen der Führer des Sufismus und ihrer Anhänger brauchen, zusätzlich zu der Krise der Führungsnachfolge, die von der Mehrheit der Sufi-Methoden erlebt wird, die mit Spaltungen verbunden sind und sich in einigen großen Spaltungen teilen, und dies geschah als Folge der unterschiedlichen Meinungen der Wahl eines neuen Scheichs und der Entstehung einer Person unter den Anhängern, die versuchte, sich ein Bild von der Affinität der Sheikh-Persönlichkeitsmethode zu machen, um gewählt zu werden, überdies teilen sich die Gruppen in mehreren Gruppen und beginnen damit die Auseinandersetzungen zwischen den Anhängern. Die zweite Stufe dieser Schwäche steht in Zusammenhang mit dem Mangel an Koordination zwischen den Sufi-Methoden auf arabischer Ebene aus institutioneller Sicht, obwohl es gemeinsame Nenner gibt, die diese Methoden kombinieren, das vertieft die Krise des arabischen Sufismus und ihre Unfähigkeit, die Probleme der Region zu übernehmen und zur Bereitstellung von Lösungen beizutragen, Besonders solche, die mit der Beziehung religiöser Strömungen und ihrer Krise mit den arabischen Ländern zusammenhängen, die die gegenseitige Abhängigkeit und die Rollenvereinheitlichung für arabische Sufisten erfordert.
4. Die Gewinnung neuer Mitglieder und Arroganz: Es gibt eine Frage der psychologischen Dimension einiger Sufi-Methoden im Umgang mit anderen islamischen Bewegungen, nämlich Sie stellt sich ihren Kritikern als die beste Alternative zur tatsächlichen Repräsentation des Islam vor, aber der Aufstieg eines islamischen Projekts hat eine politische Ausrichtung, die Verlegenheit verursacht, kann von einigen als eine Niederlage für sein Projekt gesehen werden, eine Vision, die auf die Bildungsbedingungen einiger Sufis zurückgeht, erzeugt ein Gefühl des Monopols religiöser Tugend und Verachtung des anderen, auch wenn er an der gleichen Projekt arbeitet, aber er hat andere Ziele, denn der Aufstieg des Glaubens führt zu einem Gefühl der Überlegenheit, wenn er nicht von den Werten der Toleranz und der Liebe begleitet wird, und nährt die soziale Entfremdung von Individuen, die religiösen Organisationen angehören. (14)
5. Ideologische Rivalität: Die Sufi-Methoden begannen, sich mit den politischer Arbeit zu beschäftigen und sich von dem der grundlegenden Bildungsziel zu distanzieren, ist die Ideologische Kritik ist zum Gegenstand politischer Konkurrenz zwischen religiösen Strömungen geworden, dies wurde in den Schriften von Sheikh Mahmoud Shaltut, Scheich von Al-Azhar in den 1940er Jahren reflektiert, als er ein Buch schrieb, in dem er die Praktiken der Sufi-Methoden im Allgemeinen kritisierte, wie das Heiligen der Prophetenfamilie, Gräber und Schreine zu besuchen und verschiedene religiöse Ereignisse zu feiern, so ähneln sie sich die Schiiten. (15)
Zusammenfassend ist es möglich zu sagen, dass die Sufi-Methoden der politischen Rollen in der arabischen Region, trotz der Herausforderungen, denen sie gegenüberstehen, aber sie haben die Fähigkeit, als alternativer politischer Akteur gegen den radikalen Islam zu stehen, die Gewalt und Extremismus verfolgen, um ihre Ziele zu erreichen, die auf regionalen und internationalen Agenden eingesetzt wird, um Projekten zu dienen, die konkurrierende ideologische Visionen für die Zukunft der arabischen Region präsentieren, was von den Führern der Sufi-Bewegung in der arabischen Region die Notwendigkeit verlangt, institutionelle Rahmen sowohl innerhalb der Methoden auf lokaler Ebene als auch auf der Ebene der Sufi-Bewegungen in der arabischen Region zu stärken, um den Weg zu ebnen und um einen arabischen Sufi-Strom zu schaffen, der in der Lage ist, der Krise religiöser Strömungen zu begegnen und gute Beziehungen mit den arabischen Regimen zu bilden.
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Die Referenzen:
5.Vorherige Referenz
6. Khoud Khalid, Sufi-Methoden in Ägypten: Eine Fallstudie der Azzami-Methode, Die ägyptische Akte, Al-Ahram-Zentrum für politische und strategische Studien, Nr. 36, August 2017.
7. Abu Al-Fadl Al-Isnawi, Die politische Rolle der Sufi-Bewegung nach dem Frühling der arabischen Revolutionen, 21/2/2013, http://www.albawabhnews.com/17622
8. Nawaf Radwan, Sufi-Straßen in Algerien ... Ein Spiel zwischen Religion und Politik 01.02.2017, https://www.arab48.com/%D8%AB%D9%82%D8%A7%D9%81% D8% A
9.Vorherige Referenz
10. Sufismus .. Religion des neuen Staates in Marokko, 20/7/2010, https://bit.ly/2o7fd4Z
11. Yasmin Kamel Mansour, Die Zukunft des politischen Sufismus in Ägypten, vorherige Referenz
12. Abu Al-Fadl Al-Isnawi, Überregionale Methoden: Wie kann man die Rolle der Sufis beim Schutz der nationalen Sicherheit in den arabischen Staaten aktivieren, 7/11/2013 http://www.siyassa.org.eg/News/3347.aspx
13. Abu Al-Fadl Al-Isnawi, Die politische Rolle der Sufi-Bewegung nach dem Frühling der arabischen Revolutionen, vorherige Referenz
14. Yasmin Kamel Mansour, Die Zukunft des politischen Sufismus in Ägypten, vorherige Referenz
