Studien

Die soziale Rolle der Sufi-Methoden in der arabischen Region.

Donnerstag 30.August.2018 - 07:46

>> Der Sudan ist das höchste arabische Land bei der Unterstützung von Stabilität und Konfliktlösung in den Ländern durch Schlichtungsausschüssebeigelegt wird. Zu ihnen gehören hoch qualifizierte Schiedsrichter, die sich um Streitigkeiten in den Bereichen Bewässerung, Landwirtschaft, Beweidung, Erbschaft und Personenstandkümmern. Wie z.B:“ Aboul Fadl al-Isnawi, Experte für nordische Studien der Maghreb-Länder.“

Sufi-Schulen in vielen arabischen und afrikanischen Ländern, wie Ägypten, Marokko,Algerien, Mauretanien, Libyen, Niger, Tschad, Mali, Senegal, Burkina Faso und Nigeria, spielen in verschiedenen Formen unterschiedliche Rollen und Funktionen auf einer Staatsebene.

Angesichts der großen sozialen Rolle einiger dieser Methoden, insbesondere der überregionalen und jenseits der Grenzen des einen Staates, versuchten einige lokale und ausländische Regierungen, sie zu unterstützen, um diese Rolle zu stärken und das soziale Vakuum einiger Strömungen des politischen Islams zu füllen, die die soziale Arbeit gegen die Einfachen nutzten, bevor die zentrale Frage der Studie beantwortet wird, nämlich: Welche Form der sozialen Rolle der wichtigsten Wege des Sufismus, seine Hindernisse und die Grenzen seiner Entwicklung und wie könnte man ihn aktivieren?

Es sei darauf hinzuweisen, dass die politischen, sozialen Faktoren und die Transformationen einiger arabischen Gesellschaften seit dem Fall der Muslimbruderschaft in Ägypten im Juni 2013, sichpositiv auf die Funktion und die Rolle des Sufismus auswirkte.

Dramatisch in einigen Ländern, wo er versuchte, vor allem in den arabischen Maghreb-Ländern, im Westafrika und im Sudan, wieder einen Teil ihres sozialen Status zu gewinnen, wie bei Krisen und Versöhnung in Konfliktgebieten bei der Lösung, zusätzlich zu seiner Rolle in der sozialen Solidarität und die Bekämpfung der Armut in ländlichen und marginalisierten Logikern.

Das Problem dieser Studie ist der Versuch, die Formen der sozialen Rolle der Sufi-Methoden zu bestimmen, sowie die Grenzen des Einflusses der sozialen Rolle einiger Strömungen des politischen Islam sowie der staatlichen und externen Unterstützung des Sufismus, auch wenn dies für die Entwicklung ihrer sozialen Rolle in den letzten fünf Jahren von Bedeutung war. Die Antwort auf die Frage: Warum und wie haben sich die Formen der sozialen Rolle der Sufi-Methoden seit Juni 2013 entwickelt?

Die Studie gliedert sich in drei Achsen: Die erste Achse beschäftigt sich mit den Wegen des Sufismus in der arabischen Region, die zweite mit der sozialen Rolle der Sufi-Methoden, die dritte mit den Hindernissen der Rolle und ihrer Aktivierung.

Wege des Sufismus in der arabischen Region 1.

Die Merkmale der sozialen Rolle des Sufismus und ihrer Grenzen und wie sie entwickelt werden können, erfordern, dass die Karte der Sufi-Methoden auf arabischer und afrikanischer Ebene angegangen wird, insbesondere, dass sich die Sufi-Methoden ständig ausbreiten, erweitern und zerstreuen, dadurch erhöhte sich die Zahl der sufistischen Methoden, die die gleichen Namen tragen.

Die wichtigsten davon sind Lehrpläne mit großen Zahlen und starkem Einfluss auf das öffentliche Leben, von denen die wichtigsten die Tijaniah-Methode im Sudan, die Riffae in Ägypten, die Rahmaniten in Algerien, der Alburhanniya in Tunesien, die Alawiten in Marokko, die Shadhiliyya in Syrien, die Issawiya in Libyen, die Alawiten und die Gazalleia im Jemen, und andere kleine Sufi-Methoden die, in bestimmten ländlichen Gebieten existieren und auf einer engen geographischen Ebene eine soziale Rolle spielen.

Sufi-Orte liegen geographisch in der arabischen Region der arabischen Halbinsel, in Nordafrika in Ägypten und im Sudan, in den Maghreb-Ländern Algerien, Tunesien, Marokko, Libyen, Ostafrika in Somalia und Westafrika in Mauretanien.

Der Sufismus ist in einigen Ländern des Arabischen Golfs begrenzt, die wichtigsten von ihnen sind: Kuwait, die Vereinigten Arabischen Emirate und Bahrain, insbesondere die Qadiriyah und Naqshbandi-Methoden.

Es war notwendig, die Methoden entsprechend dem engen geographischen Bereich (Staatsgrenzen) oder dem weiten und erweiterten geographischen Bereich (über Staatsgrenzen hinweg) wie folgt aufzuteilen:

2. Schmale Formen (Staatsgrenzen):

Sufi-Methoden können aus einer engen Perspektive betrachtet werden, dh ihre Aufteilung auf der Ebene der Länder, die in ihnen aktiv sind.

Sufi-Methoden in Ägypten können die gleichen Namen wie die marokkanischen, tunesischen, algerischen, sudanesischen und andere afrikanische und arabische Länder haben, aber das Niveau und die Form der sozialen Rolle variiert von einem Land zum anderen, nicht nur wegen der Position des Staates oder der Regierung gegenüber diese Methoden, sondern aus finanziellen und wirtschaftlichen Gründen und der Fähigkeit, mit den Strömungen des politischen Islam am selben Ort zu konkurrieren, um diese Rolle zu spielen.

Man kann die Merkmale der wichtigsten arabischen und afrikanischen Methoden, die eine soziale Rolle bei den Fällen Ägypten, Sudan und Marokko spielten, folgendermaßen unterscheiden:

1- Sufi-Methoden in Ägypten:

Die Zahl der Sufi-Methoden in Ägypten nähert sich 78, verteilt in den Gouvernements des Tales und einigen der Gouvernements des Deltas, besonders in Al Gharbia, Sharkia und Dakahlia. Die wichtigsten Methoden sind in den Großraum Kairo: Al-Azmiyya, Saadiyya, Rafaia.

In den meisten Fällen ist es schwierig, sie von der Stammesformation in dem geographischen Gebiet zu trennen, was zu der begrenzten sozialen Rolle der ägyptischen Sufi-Methoden führte, wenn sie erst in den letzten zehn Jahren in soziale Probleme eingreifen und den Frieden in Dörfern mit soliden Nervenstrukturen errichten.

2- Methoden in den arabischen Maghreb-Ländern:

Die Zahl der Methoden in Algerien nähert sich 30, die in fast 9.000 Winkel verteilt sind und umfasst etwa 4 Millionen Sufis, von denen sind die bekanntesten: Rumänien, Sannouisseh, Daraqawi, Taybiyya, Tijaniya und Alawiyah.

Diese Methoden befinden sich in der Hauptstadt und in Gebieten nahe der marokkanischen Grenze Insbesondere die Anhänger der tijanischen und alawitischen Methoden.

Und die Sufi-Methoden im Staat Marokko sind näher an der Anzahl der Sufi-Methoden in Algerien, als Folge der Ähnlichkeit und der Verflechtung der Sufi-Methoden in den beiden Ländern.

Die marokkanischen Sufi-Straßen sind in Marrakesch verbreitet und befinden sich in der östlichen Landschaft Marokkos.

Die bekanntesten geographischen Routen in Marokko sind: Al-Ansaliya, Alawiyah, Karkuriya, Darqawi, Qadriya, Shaziliya.

Die Verflechtung der Sufis in den Maghreb-Ländern hat neben der Wettbewerbssituation zwischen dem Maghreb und Algerien in der westafrikanischen Region der sozialen Rolle der marokkanischen Sufi-Methoden einen wichtigen Vorteil verschafft, denn Ihre Regierungen haben sie angeregt, eine soziale Rolle in der westafrikanischen Region und in den Sahelo-Sahara-Ländern zu spielen und eine weitere Rolle für den Sufismus im Einklang mit der so genannten spirituellen Diplomatie zu schaffen, die ein wichtiges Merkmal der marokkanischen und algerischen Außenpolitik gegenüber Afrika ist.

4- Sudanesische Methoden:

Im Sudan gibt es fast 40 Sufi-Methoden, von denen die meisten in einem weiten geographischen Bereich liegen, wobei jede Methode einen Schwerpunkt in einem bestimmten geographischen Gebiet hat. Das Sammaniyya konzentriert sich im zentralen Sudan und im Westen Omdurman. Die Tijani-Methode verbreitet sich in Darfur, Shendi und in Khartoum und in Omdurman, während die Methode des Khatmaya im östlichen Sudan, im Norden und Khartum die Bahri-Methode gefunden wird, wie Qadiriyah im Zentralsudan und im Staat des Nils gefunden wird, und die modernen Methoden der Burhaniya, Dndrawia und Schulen befinden sich in der Nähe der ägyptischen Grenze.

Die verflochtene Form der sudanesischen Sufi-Methoden - das heißt die allgegenwärtige Stammes- und Familienbildung in der sudanesischen Gesellschaft hat zu einer Vielfalt von sozialen Rollen geführt und sie zu einem der besten arabischen Wege gemacht, die dieser Rolle stabilisiert.

Darüber hinaus spielt der sudanesische Sufismus eine Rolle bei der Annäherung der Stämme und ihrer Integration bei einigen von ihnen, was zu Stabilität und Frieden zwischen den Dorfbewohnern beigetragen hat.

Die soziale Rolle der sudanesischen Straßen, die proportional zu ihrer Überschneidung steht, hat zu einer Abnahme der Loyalität der Familie geführt.

Der Sufismus hat zu der Abnahme der Klassenunterschiede in der Gesellschaft geführt, ob arm und reich oder gebildet oder Analphabeten, Händler, Bauern oder Handwerker.

Erweiterte Modelle (Überregional):

Die langwierigen Modelle in der Fallstudie beziehen sich auf transstaatliche Straßen - die über mehr als einen Staat verteilt sind, unter der Führung eines Scheichs bleiben und auf einer einzigen hierarchischen administrativen Basis basieren. DerGrund für die Aufnahme dieses Modells in die Studie ist, dass diese Methoden am fähigsten sind, eine soziale Rolle zu spielen. Sowohl auf lokaler (Herkunfts-) als auch auf externer Ebene, sowohl in arabischen Leuten in europäischen und westlichen Ländern, in denen sie existieren können, als auch in Gebieten von Katastrophen, Krisen und Armut, die Unterstützung benötigen, arbeiten diese Gruppen in Abstimmung mit einigen zivilgesellschaftlichen Organisationen in diesen Gebieten zusätzlich zum wirtschaftlichen und kommerziellen Status.

Einige der Methoden sind in der Lage gewesen, ihre sozialen Rollen, Überzeugungen und Verhaltensweisen von ihrem Umfeld, in dem sie aufgewachsen sind, zu neuen Gebieten in Ländern und Kontinenten zu verlagern, die sich in den Umwelt-, Sozial- und Verhaltensbedingungen ihrer Herkunftsländer völlig unterscheiden. Arabische Gemeinschaften, die in diese Gebiete migrieren und sich dort ausdehnen, wo sich die arabischen Gemeinschaften in diesen Ländern aufhalten, verwandeln sich von den Wegen und regionalen Strömungen in sozial und wirtschaftlich aktive Bewegungen und Gruppen, die die Grenzen des arabischen Staates und der Region überschreiten.

Die wichtigsten arabischen überregionalen Methoden sind wie, die Burhanniya- Dessoqiya Methode, denn ihre Anhänger wandelten sich aus Ägypten, Lybien , Algerien, Marroko, Jemen, Tunesien, Syrien, Jordanien und Sudan in europäische und westliche Länder, diese Methode wurde in Schweden, Norwegen, Dänemark, Deutschland, den Niederlanden, Luxemburg, der Schweiz, Italien, Russland, Kanada und den Vereinigten Staaten populär und die Scheichs der Muhammadiyah-Fawzouya Karakariya-Methode, die von Scheich Mohammed Fawzi in Marokko gegründet wurde, zogen um und verbreiteten sich unter den arabischen Gemeinschaften in Frankreich, Indonesien und Spanien.

Die Schüler von Scheich Mohammed Baha al-Din al-Naqshbandi zogen aus Ägypten und Syrien in die meisten Länder Asiens, insbesondere in die zentralasiatische Region.

Zweitens: Arten der sozialen Rolle im Sufismus:

Es gibt viele Arten von sozialer Rolle der Sufi-Methoden, obwohl die Multiplizität nicht die Verallgemeinerung dieser Rollen auf allen Sufi-Methoden bedeutet. Vielleicht finden Sie eine Form, die durch eine Methode gemacht wird, und eine Methode, die all diese Rollen in eine übernimmt, während andere eine Rolle spielen, die auf eine bestimmte soziale Funktion beschränkt ist.

Die wichtigsten Formen der sozialen Rolle, die im Detail diskutiert werden, hängen hauptsächlich von der Interdependenz ab, der Fähigkeit, in die soziale und Stammes-Neuralumgebung einzudringen, zusätzlich zu der Prävalenz und Präsenz vor Ort erlaubt ihre Integration in Stammesnerven, dass sie die Vermittlerrolle in Krisen spielen und den Gemeinschaftsfrieden aufbauen, und die Präsenz einer starken Persönlichkeit unter den Scheichs hilft, ihre Ratschläge und Meinungen in der Gemeinschaft zu akzeptieren, in der sie existieren, dies ist zusätzlich zu der Tatsache, dass die Zahl der Sufi-Hauptquartiere, die die Gemeinschaft führen, durch die ihre soziale Arbeit hilft, die Aufnahme zu beschleunigen.

Auf der Grundlage des oben genannten können die wichtigsten Arten der sozialen Rolle von Sufi-Methoden wie folgt identifiziert werden:

Solidaritäts-Stil: Die Verbindung der meisten Sufi-Methoden in der arabischen Region mit verschiedenen Handwerksgruppen wie Arbeitern, Bauern und Randgruppen, sowohl in Städten als auch in Dörfern, zwang sie dazu, eine soziale und symbiotische Rolle zu spielen, einige Sufi-Gruppen haben Zentren für das Auswendiglernen des Heiligen Koran, Waisenhäuser und Zakat-Fonds eingerichtet, um Sufi und andere Bewohner, Liebende, Freunde oder Arbeitssuchende zusammenzubringen, manche Sufi-Zentren erhalten auch Touristen, einige von ihnenbieten offene Wohnorte für ausländische Patienten an.

Die Rolle der sozialen Solidarität in den drei Sufi-Methoden (Ägypten, Marokko und Sudan) sowie das Modell überstaatlicher Straßen wurde ebenso gezeigt ,wie der Rückgang der ägyptischen Sufi-Methoden gegenüber den sudanesischen und marokkanischen Methoden und die Vielfalt der sozialen Solidarität, was von marokkanischen und sudanischen Sufismus gespielt wird und war eine der wichtigsten Rollen in diesem Muster, ist die Unterstützung von Massenehen in armen und ländlichen Gemeinden ein deutliches Beispiel dafür, was Scheich Abdul Rahim bin Sheikh Mohammed Qai'allah (al-Burai), einer der prominentesten Sufi-Scheichs im Sudan und in der islamischen Welt, sein Vater gründete Al Zurabiya im Jahr 1900, gefolgt von Al Burai auf die Grundlage der Samaaiya Methode, wo der Scheich bei vielen guten Tätigkeiten half, er heiratete mehr als fünftausend junge Männer und Frauen und einige Sufi-Methoden Hilfen bei sozialen Wohlfahrt und ernährten Waisen und Witwen.

Die Rolle der Sufi-Schulen im Bildungssektor unter den Mitgliedern der Gesellschaft ist alt, aber sie wurde durch fortschrittliche Methoden modernisiert: Die Sufi-Schulen zogen von den Schulen zur Verbreitung von Sufi-Schulen, wie den Schulen der Türkischen Bewegung unter der Leitung von Fethullah Gülen in Länder wie Ägypten, Algerien, Marokko und Tunesien, um ein neues Modell der Unterstützung von Mittelmäßigkeit und Gewalt zu bieten.

Die Spenden von Geschäftsleuten an die Sufi-fonds halfen bei der Bereitstellung von Stipendien an die Bedürftigen in Ägypten und im Sudan.

Die marokkanischen Straßen haben die gleiche Rolle in der Sahelzone und in Westafrika: Im Sudan hat die semianische Methode mehr als 15 Institute für den Koran und die Wissenschaften in vielen ländlichen Gebieten etabliert.

In Marokko und Algerien werden die Sufi-Methoden in der Lehre des Heiligen Koran gelehrt.

Trotz des Rückgangs der wissenschaftlichen Rolle des Sufismus in Ägypten besteht gegenwärtig die Möglichkeit, den Bildungsaspekt wieder zu beleben, insbesondere nach der Gründung von Dr. Ali Gomaa, dem Mufti der ehemaligen ägyptischen Häuser, seine Methode "Shazliya Al Aliya", ägyptische Sufi-Gruppen feiern bis den Geburt von dem Propheten Mohammed als soziales Phänomen zu etablieren gleichzeitig vertritt es Konferenzen, um muslimische Angelegenheiten im In- und Ausland zu lehren, und dient so als Werkzeug, um neue Rekruten anzuziehen und einige junge Menschen von der Gewalt zu befreien, die von den Takfiri-Gruppen gefördert wird.

Das Muster der Konfliktlösung: Dieses Muster ist in Ägypten und im Sudan im Vergleich zu den Maghreb-Ländern am häufigsten praktiziert. In den letzten Jahren hat Ägypten eine Bewegung des Sufi-Scheichs(Naqshbandi, Idrisiya und Dandarawi) in Rache-, Stammes- und Familienkonflikten erlebt.

Die Scheichs dieser Methoden konnten Rachefeldzüge durch die Einberufung der Versöhnungsräte führen, die Zeuge der Übergabe des Leichentuches an den Blutsbesitzer sind, obwohl dies in der letzten Phase in Abstimmung mit der Polizei geschieht.

Die Hilfe der Sufi-Methoden besteht darin, die Führer dieser Gemeinschaften in den Sufismus einzuwickeln, seien es Polizisten, Richter oder Medien oder andere Eliten in diesen Gemeinschaften und dies gab Unterstützung und Gewicht bei der Vollendung dieser Versöhnungen durch die Sufi-Scheichs.

Der Staat Sudan ist der größte arabische Staat, der diese Art von sozialer Arbeit der Sufi-Methoden aktiviert und der Sufismus spielt eine wichtige Rolle bei der Unterstützung der gesellschaftlichen Stabilität und der Beilegung von Streitigkeiten durch fast mystische Vermittlungsausschüsse.

Die wichtigsten Fragen für die Beilegung von Streitigkeiten, die von den Sufi-Orden in der afrikanischen Region entschieden wurden, sind Bewässerung, Landwirtschaft, Weidewirtschaft, Erbschaft und persönlicher Status sowie Stammesunterschiede, die zu Rache unter den Stämmen führen. Dies hilft,das Eindringen des Sufismus in die Wurzeln der afrikanischen Gesellschaft und seine Verbreitung unter den ländlichen Bewohnernzu bringen.

Das Muster der Bekämpfung von nichttraditionellen Krankheiten (Sucht und Drogen): In Bezug darauf, dass der Sufismus eine Selbsterziehung ist, motiviert durch das Streben nach Gutem und die Verhinderung des Bösen.

Als rein soziales Modell von Feindseligkeit und Mangel an individueller oder kollektiver Schuld, ob Sucht, Drogen oder Diebstahl, die Sufi-Methoden der 1970er und 1980er Jahre erlaubten ihnen, Mörder, Banditen und Diebe zu rekrutieren. Sie wurden zu ihren trauernden Bewohnern ihrer exzessiven Toleranz, ihrer Lieder und Erinnerungen, die ihnen Hoffnung auf Reue gaben.

Der sudanesische Sufismus hat in diesem Muster eine größere Rolle gespielt, indem er Drogen und Alkohol bekämpft und seine Nutzer eingeladen hat, sich in Moscheen mit Studien- und Gottesdiensträumen zurückzuziehen. Nach Angaben von sudanesischen Beobachtern zogen sich eine große Zahl von Drogenabhängigen und Trinkern zurück.

Sheikh Abdul Rahim al-Bura'i, der Sheikh der Samaniten-Methode, gilt als einer der wichtigsten Sufi-Scheichs im Dorf Zarbiya, etwa 300 km von Khartum entfernt, und hielt Seminare und Konferenzen, um auf die Gefahren von Sucht und Drogen aufmerksam zu machen. Ein großer Teil der sudanesischen Bevölkerung zog sich zurück, um mit diesen Tabus umzugehen.

Das Muster der Unterstützung für nationale Brüderlichkeit und soziales Zusammenleben (sozialer Frieden): Das Eindringen des Sufismus in Gesellschaften sowie die Schwierigkeit, sie von der Stammesbildung zu trennen und sie in allen Gesellschaften, in denen sie entstehen, an die Macht zu bringen, führte zu ihrer aktiven Rolle bei der Unterstützung von Stabilität und Koexistenz zwischen verschiedenen Religionen.

In Ägypten zum Beispiel bildete die ägyptische Azzmiya-Methode unter der Leitung von Sheikh Alaeddin Abu Al-Azim eine ägyptische Vereinigung von Muslimen und Kopten. Die meisten Sufis besuchen jedes Jahr die Kathedrale St. Markus in Abbasia, um den Geist des sozialen Friedens zwischen Muslimen und Kopten zu fördern.

Der Sufismus im Maghreb, Sudan und Westafrika spielt auch eine Rolle im Dialog und in der friedlichen Koexistenz der Religionen.

Drittens: Hindernisse der Rolle und wie man sie aktiviert:

Die Fähigkeit der Sufi-Methoden, die Formen der oben erwähnten sozialen Rolle auszuführen, bleibt auf der mittleren Ebene, verglichen mit der Anzahl der Anhänger, die sich in der arabischen Region verbreiten.

Es gibt Rollen in Bereichen und Abwesende in den anderen und es gibt Rollen auf der Ebene des Staates (erweiterte geografische Reichweite) und es gibt begrenzte Rollen, die sind auf die Methode und ihre Mitglieder beschränkt.

Trotz der Versuche einiger Sufi-Methoden, ihre soziale Rolle zu erweitern, gibt es Gruppen von Hindernissen, die dieser Rolle einschränken können, von denen die wichtigsten die folgenden sind:

1. Die Schwäche der materiellen und moralischen Unterstützung, die den Sufi-Methoden der politischen Systeme in den arabischen Ländern gewährt wird, ist, obwohl sie vom marokkanischen Staat ausgeschlossen sind, darauf zurückzuführen, dass die meisten Sufi-Methoden in den arabischen Ländern nicht in staatliche Institutionen integriert sind, das führt zu Problemen in Finanzierung dieser Gruppen, hinzu kommt die langsame moralische Unterstützung einiger arabischer Regierungen des Sufismus: Obwohl einige dieser Regierungen wollen, dass die Sufis eine soziale Rolle spielen, um das Vakuum extremistischer politischer Islamströmungen zu füllen, befürchten sie, dass der Sufismus zu einem mächtigen sozialen Akteur wird, der schwer zu kontrollieren ist.

2. Die westliche Unterstützung der Sufi-Methoden in der arabischen Region ist zurückgegangen, die westliche Unterstützung der Sufi-Methoden durch legitime und legale Methoden hat zur Aktivierung ihrer sozialen Rolle geführt, insbesondere im Hinblick auf soziale Solidarität.

Man merkt den Rückgang des Unterstützungsprojekts der Vereinigten Staaten von Amerika und einiger Länder der Europäischen Union, insbesondere nach den Revolutionen von 2011 und der Aufstieg des politischen Islam zur Macht in einigen Ländern.

3. Das Missverständnis einiger sufistischen Methoden des Sufismus als eines religiösen Prinzips, das nichts mit sozialer und Dienstarbeit zu tun hat, diese Wahrnehmung hat den Sufismus in gewisser Weise auf die spirituellen Praktiken des Sufismus und den Segen anderer beschränkt.

Diese Wahrnehmung muss durch die Verbreitung des Sufismus verändert werden, das belebt die soziale Kultur auf diese Weise und entwickelt sie weiter.

4. Der Mangel an Koordination zwischen den Sufi-Scheichs untereinander, ob dies auf der Ebene des Staates oder außerhalb seiner Grenzen ist, um seine Haltung gegenüber den Problemen der Gesellschaft in den meisten arabischen Ländern zu vereinen, obwohl es immer hinter Macht geht und schafft somit keinen Raum, um die Probleme der Gesellschaft zu durchdringen, die die Finanzierung der Gruppen unterstützt.

5. Eine große Anzahl von Sufi-Methoden ist nicht aus dem engen geographischen Gebiet entstanden, in dem sie entstanden sind, deren Grenzen nicht über die Grenzen des Dorfes überschreiten und andere überschreiten nicht die Grenzen der Region oder des Zentrums, in dem sich ihr Hauptquartier befindet, die Dörfer und Territorien von Ägypten und Sudan spielen eine wichtige Rolle bei Versöhnungen und dem Aufbau von Friedensgemeinden.

6. Permanente Gebräuche in den meisten arabischen Sufi-Methoden, sie finden sich nur bei religiösen Geburten und in einigen politischen Krisen, was im Fall von Ägypten und Algerien offensichtlich ist, obwohl Fälle von Marokko, Sudan und westafrikanischen Ländern ausgeschlossen sind.

7. Die fehlende Koordination zwischen den Sufi-Methoden über die Grenzen des Staates hinaus, obwohl einige Möglichkeiten, internationale Organisationen für Sufi-Methoden einzurichten und der Weltverband der Sufi-Straßen in Paris, die Verbindung zwischen diesen globalen Methoden fehlt noch, die Fortsetzung wird jedoch materielle Unterstützung durch die arabischen Gemeinschaften in Europa schaffen, die das Denken und die Praxis der Sufi unter ihren Kindern durchdringen wollen, um extremistischen Strömungen entgegenzutreten.

Angesichts der bisherigen Herausforderungen, die die Ausdehnung und Vielfalt der sozialen Rolle einiger arabischer Sufi-Methoden begrenzen, müssen mehrere Ebenen durchlaufen werden, von denen die wichtigsten sind:

1. 1. Die Notwendigkeit, einige der mystischen Wege vom Verbergen zu Nicht-Verbergen zu wandeln, die Notwendigkeit, sie von Guten zu Reformern zu bekehren und sich in den marginalisierten Gebieten der islamischen Gesellschaften zu verbreiten, um den Prozess der sozialen Reform und die Verbreitung der vom Islam anerkannten Prinzipien der sozialen Solidarität zu führen.

2. 2. Die Notwendigkeit einer wissenschaftlichen Kommunikation zwischen den Sufi-Methoden durch den Austausch und die Weitergabe von Erfahrungen und sozialen Rollen einiger Straßen in der arabischen Region, zusätzlich zu der Kontinuität der Sufi-Fähigkeit in den Ländern der Region zu wechselseitiger Abhängigkeit und zur Vereinheitlichung der Rollen in der kommenden Zeit, Die Bildung einer starken Sufi-Bewegung in allen Ländern der Region trägt dazu bei, eine arabische Sufi-Bewegung zu bilden, die ihre Gemeinschaftsthemen in der Region durch Koordination mit den Regierungen anspricht.

3. Das marokkanische System arbeitete an der Integration des Sufismus in die Regierung und an die Forderung nach einer Rückkehr zum Sufi-Islam, die mit den Sufi-Methoden in Verbindung gebracht wurde, die sowohl die offizielle als auch die populäre Geschichte Marokkos abdruckten und somit auch angewandt wurden.

Das marokkanische Modell der Beziehung zwischen dem System und dem Sufismus könnte einen neuen strategischen Verbündeten für den im Islam repräsentierten Staat schaffen, der die Gesellschaft durchdringen und eine soziale Rolle in den Bereichen schaffen kann, die die soziale Rolle der Muslimbruderschaft untergraben könnten.

4. Die Errichtung von Sufi-Zentren, insbesondere in den afrikanischen Konfliktregionen, damit diese Zentren bei Katastrophen und Krisen zu sicheren Zufluchtsorten für Menschen werden - das beste Beispiel hierfür ist die Tijani-Methode in Süd-Kordofan.

5. Die Rolle der Sufi-Methoden in ihrer Region zu aktivieren und sie finanziell zu nutzen, unter Berücksichtigung ihrer Anwesenheit in den arabischen und muslimischen Gemeinschaften in Europa, die als ernstzunehmende Fundraisingquellen gelten, die zur Aktivierung der verschiedenen sozialen Rollen, Pflege, Krisenbewältigung in Krisenländern genutzt werden können.

6. Das von den überregionalen Gruppen auf regionalen und lokalen Straßen übernommene Wirtschaftsmodell zu lernen und zu verallgemeinern, damit sie ihre sozialen Aktivitäten in den Gebieten, in denen sie existieren, finanziell und sozial steuern können, dieses auf einigen Sufi-Methoden beruhende Wirtschaftsmodell basiert auf der Gründung von Aktiengesellschaften ihrer Anhänger, sie können eigenständig handeln, ohne nach Geschenken und Gaben zu fragen, sie wandeln sich von bloßen traditionellen Gruppen lokaler sozialer Bewegungen zu kontinuierlichen Bewegungen mit der Außenwelt, beeinflusst von den Umwelten, in denen sie bewegt und beeinflusst werden, und spielen damit eine soziale Rolle, die sie mit zivilgesellschaftlichen Institutionen konkurrieren lässt.

Am Ende kann gesagt werden, dass es notwendig ist, die soziale Rolle der arabischen Sufi-Methoden auszuweiten und ihre Herausforderungen in der kommenden Zeit zu bewältigen, bis der Sufismus ein wesentliches Element in der Strategie der Umstrukturierung des religiösen Feldes in der arabischen Region wird, denn die Aktivierung der gesellschaftlichen Rolle des Sufismus wird zur Umsiedlung von Sufi-Schulen in armen und ländlichen Gemeinden führen und somit als erfolgreiche Strategie zur Linderung des Phänomens des militanten und gewalttätigen Islam dienen.