Die Mythen die das islamische Dogma gegründet haben.
Von der Täuschung der rechtschaffenen Vorfahren, zu den Illusionen der Hakimi und des Kalifats
Othman Tazghart
Algerischer Islamwissenschaftler und Journalist aus Paris
Jede Bewegung, die universell, fundamentalistisch, religiös, ideologisch oder rassistisch ist, basiert auf ein Dogma. Darauf aufbauend um daraus eine Ideologie oder ideologische Plattformen zur Schaffung eines Systems von Ungewissheiten oder Unsicherheiten zu bauen, umgeben von einem Heiligenschein der Heiligkeit und Unfehlbarkeit.
Was dieses "Dogma" zur "absoluten Wahrheit" macht, die in einer nicht strittigen oder fragwürdigen Weise geliefert werden muss. Damit ist der Eingriff darauf oder nur der Versuch es der Autorität des kritischen Geistes zu unterwerfen, eine Form der intellektuellen Häresie.
Wer dies wagt, kriegt die Antwort vom Schwert der Ausgrenzung, nicht die Antwort der Logik des Gegenarguments.
Die zeitgenössischen islamischen Fundamentalisten mit ihren verschiedenen Orientierungen, Konfessionen und Zweigen sind von Dogmatismus auf einer gemeinsamen Basis inspiriert worden, basierend darauf, dass der Islam eine Religion und ein Staat ist.
Die Bruderschafts Bewegungen waren in dieser Hinsicht proaktiv, sie haben dieses Konzept von den Botschaften ihres Gründungsimams, Hassan al-Banna bekommen. Insbesondere seine Botschaft an die fünfte Konferenz der Muslimbruderschaft, in der es hieß: "Der Islam ist eine Lehre und Anbetung, Heimat und Nationalität, Religion und Staat, Spiritualität und Arbeit und der Koran und das Schwert."
Aus dieser Aussage des Gründungsvaters der Mutterorganisation des zeitgenössischen islamischen Fundamentalismus im Jahr 1938, startete Sayyid Qutb nach fast einem Jahrzehnt sein radikalstes Konzept des "islamischen Staates". Er Klassifizierte alle menschlichen Gesellschaften in zwei Arten, Islamische Gesellschaft und unwissende Gesellschaft. Aus dieser Perspektive betrachtet Qutb, dass "die islamische Gemeinschaft diejenige ist, in der der Islam Glauben, Recht und Ordnung, Schöpfung und Verhalten und Anbetung angewendet wird.
Die unwissende Gesellschaft ist diejenige, in der der Islam nicht angewandt wird und seine Wahrnehmung und Werte werden nicht von seinem Gleichgewicht, seinem System, seinen Gesetzen, seiner Schöpfung und seinem Verhalten bestimmt. Es zählt nicht als muslimische Gemeinschaft, die die sogenannten "Muslime" einschließt, wo die Scharia des Islam nicht das Gesetz dieser Gemeinschaft ist, obwohl sie die Segnungen, das Fasten und die Pilgerfahrt zum Heiligen Ort veranlassen.
Diese radikale Spaltung der menschlichen Gesellschaften zwischen Islam und Jahiliyya war ein entscheidendes Zeichen im Verlauf der Polarströmungen und hatte später bedeutende Auswirkungen auf das Denken und Vorgehen der verschiedenen fundamentalistischen Organisationen, die aus dem Polarkittel hervorgingen, sei es Takfiri-orientiert oder Salafi-Dschihadist.
Die radikale Klassifizierung, von Sayyid Qutb, spielte eine entscheidende Rolle bei der Anstiftung und Belebung einer Vielzahl muslimischer Fundamentalisten, die die arabisch-muslimischen Länder von der Gründung der Muslimbruderschaft 1928 bis zur Gründung der fundamentalistischen Daeisch , die sich aus verschiedenen Pfaden und unterschiedlicher Wege, zusammengelegt haben.
Sie arbeiten an der Zerstörung der Errungenschaften der Modernisierungs- und Reformbemühungen, das, das aufklärerische Denken der Renaissance begründete.
Der Muslimbruder ,Denker Mohammed Salim al-Awa, der ehemalige Generalsekretär des Weltverbandes der muslimischen Gelehrten, räumt ein, dass radikale Polarisierung entscheidenden Einfluss auf die Ansätze und Tendenzen des zeitgenössischen islamischen Fundamentalismus gehabt habe. Er sagte: "Die zwei Ideen ( der Ungewissheit) die ,die islamischen Gesellschaften aberauch die gesamte Menschheit und die Freiheit von ihnen und die Emanzipation ihrer Familien wurden durch Anwenden (Hakimia) beeinflusst.So sind die beiden Hauptideen im Ansatz von Sayed Qutb (Intellektuell), nämlich die Ergänzung durch Sayyid Qutb River Islamisches- politisches.
Der hier genannte Begriff "Hakimia" ist einer der Gründungsmythen des zeitgenössischen islamischen Dogmas. Inspiriert wurde er vom Gründer der Jamaat-e-Islami Indiens, Abu al-Mouloud al-Maududi (1903-1979), der den Begriff wiederum aus den Ansichten und Ideen des fundamentalistischen Scheichs Ahmad ibn Taymiyyah (1263-1328) inspiriert wurde.
Die Juristen, die das Urteil sowohl der Antike als auch der Moderne ,haben manchmal buchstäblichen und manchmal revisionistischen Versionen einiger koranischer Verse zitiert, wie zum Beispiel: “Das Regieren gilt nur für Gott "oder den Vers" Gott regelt, was er will "oder" in seiner Herrschaft niemanden einbezieht" und andere koranische Texte, die die Fundamentalisten fälschen.
Sie entzogen ihnen ihren Kontext und Zweck.
Um das "Regieren", auf die in diesen Versen Bezug genommen wird, synonym mit der Macht oder dem König in seinem politischen Sinn zu bezeichnen, ist die ursprüngliche Absicht im Sinne von "Entscheidung" im Begriff der Rechtsprechung (Halal und Haram) oder gerichtlichen (Grenzen und Bestimmungen) oder moralischen (Gut und Böse). Es ist nicht verwunderlich, dass der moderne islamische Fundamentalismus von seinen Kritikern als "Khawarij al-Asr" kritisiert wurde.
Die Kharijiten waren die ersten, die während der Schlacht von Safin den Begriff "Hakimia" zwischen den Truppen von Ali ibn Abi Talib und Muawiyah ibn Abi Sufyan erfanden. Eine Gruppe von Anhängern von Ali sah, wie die Muawiya-Armee den Koran auf ihren Schwertern hob und sie einlud, "das Buch Gottes zurufen".
Trotz des Einwands von Ali bin Abi Talib, dass dies nur ein Trick ist, der auf Anhänger von Muawiya zurückgreift, wenn das Gleichgewicht der Kräfte zu ihren Gunsten neigte und darum kämpfte, zu siegen, aber ein Team seiner Unterstützer blieb beiihre Meinung, in Anbetracht der "die Weigerung, auf das Buch Gottes Kafr zurück zu greifen" und das beste unter den Befolgung der Aufforderung zu rufen oder zu entkommen und zu kämpfen.
So wurden sie "Khwarij" genannt. Er äußerte sich nicht zur Häresie der "Hakimia", die von den "Kharijiten" aus der Antwort des Imam Ali genannt wurde und sagte: "Dieses Buch Gottes zwischen den Wänden des Korans schweigt nicht , sondern spricht von Menschen.
Die Illusion des "Kalifat" und der Irrtum des "rechtschaffenen Vorfahren":
Das Konzept der "Hakimia" wurde von den "Khwarij" im Jahr 657 n. Chr., Dem Jahr 37 AH, erfunden, nachdem es ein Vierteljahrhundert nach dem Tod des Propheten im Jahr 632 n.Chr. (11 AH) war.
Und der Tod seines Nachfolgers Abu Bakr al-Siddiq zwei Jahre später (634 n. Chr. / 13 AH) und zehn Jahre später der Emir der Gläubigen Omar ibn al-Khattab (644 m / 23 AH) .Es folgte Uthman ibn Affan, der nach zwölf Jahren getötet wurde (656 n. Chr. / 35 n. Chr.).
Die Entstehung des Begriffs "Hakimia" unter den sogenannten "Kalifen" fiel daher nur mit Imam Ali ibn Abi Talib zusammen. Wir haben seine Antwort auf die Befürworter des "Regierens" gesehen. Es soll nicht aus dem Koran stammen, sondern das Ergebnis menschlicher Argumente sein, die den Koran zu eigenen Gunsten interpretieren und in seinem Namen sprechen. Aber all diese historischen Fakten haben die fundamentalistischen Juristen, sowohl die Alten Konservativen als auch die Befürworter moderner islamischer Teams, nicht daran gehindert nach der Hakimia zu suchen ,die einem Vierteljahrhundert nach dem Tod des Propheten erschaffen wurde. Mit der Begründung, dass die erwünschte "Hakimia " nur ein Wiederaufleben der Annäherung der islamischen Herrschaft ist, die von den "rechtschaffenen Vorfahren" im Bund des Propheten und dann in der Zeit der "Gerechten Kalifen" nach ihm eingeführt wurde.
Seltsamerweise erschien der Begriff "Kalifen", der rückwirkend Abu Bakr al-Siddiq, Omar bin al-Khattab, Uthman ibn Affan und Ali ibn Abi Talib gegeben wurde, nur mit der Wiederherstellung des von den Kharidschis erfundenen Begriffs "Hakimia", aus demzwölften Jahrhundert des Gregorianischen Kalenders, mehr als sechs Jahrhunderte nach dem Tod des letzten dieser "Kalifen", Ali bin Abi Talib (661 m / 40 AH)
In der Tat tauchte der Begriff "Kalifat" selbst in seinem herkömmlichen Sinn als islamisches Regierungssystem erst mit der Gründung des Umayyad-Staates auf. Muawiya bin Abi Sufyan war der erste, der den Juristen der Umayyad Fatwa erlaubte, dass der islamische Herrscher "der Nachfolger Gottes im Land" sei. Dies ist eine Rede, die keine Grundlage in der islamischen Rechtsprechung hat.
Es besteht kein Zweifel, dass es, wenn es in der Ära der "rechtschaffenen Kalifen" erhoben würde, als eine Form von Polytheismus in Gott betrachtet würde. Wie könnte er behaupten, der "Nachfolger Allahs auf der Erde" zu sein?
Aber die der Umayyad-Herrschaft ergebenen Juristen versuchten dieses innovative Konzept zu rechtfertigen, indem sie einen koranischen Text verwendeten, der nichts mit dem Konzept der Nachfolge als islamisches Regierungssystem zu tun hatte.
Das ist der Vers: "O David, wir haben dich zu einem Nachfolger im Land gemacht, so urteile unter den Menschen die Wahrheit." Dieser Vers wurde verwendet um zu beweisen, dass es erlaubt ist, ein menschliches Wesen zu sein, das qualifiziert ist, der Nachfolger Allahs auf der Erde zu sein!
Es wurde nicht bekannt, dass einer der vier "Rachidin " sich selbst erlaubte, einen Nachfolger für Gott auf der Erde zu versprechen. In der Tat wurde das Kalifat ursprünglich nicht in Umlauf gebracht oder angenommen. Das Regime wurde nicht als Kalifat bezeichnet, es wurde der Name "Befehlshaber" benutzt, vor dem Hintergrund des Verses: "Und deren Angelegenheiten, Beratung unter ihnen ist ", der Herrscher wurde „Wächter" genannt.“ Es ist wahr, dass Abu-Bakr al-Siddiq den Spitznamen" Khalifa des Gesandten Allahs "erhielt, aber dieser Name hat nichts mit dem Konzept der Nachfolge zu tun, das seit der Gründung der Umayyaden gewidmet. Abu-Bakr betrachtete sich selbst nicht als "Nachfolger Allahs im Land" und hielt ihn auch nicht für einen Gläubigen. Vielmehr wurde er als "Nachfolger des Gesandten Allahs" bezeichnet, weil der Prophet ihn dazu benutzte, ihn beim Beten mit Muslimen zu vertreten.
Omar ibn al-Khattab war der erste, der Abu-Bakr als "den Nachfolger des Gesandten Allahs" bezeichnete. Aber er nannte ihn nicht so, nachdem er die Treue bekommen hat. Ganz im Gegenteil. Der Streit zwischen Muhadjirin und Ansar wurde nach dem Tod des Propheten intensiviert, in dem Vorfall von Sukaifa Ibn Saada um zu helfen, die Gefährten der beiden Teams davon zu überzeugen, dass Abu Bakr der erste ist ,dem man Treue sprechen muss, weil er "der Nachfolger des Gesandten Allahs sei. Der Beweis ist, dass die Absicht von Omar ibn al-Khattab nicht mit dem Begriff "Kalifat" oder "Kalifat Rashidi" in ihrem gesunden Menschenverstand in Zusammenhang steht, ab dem 6. Jahrhundert, als Omar sich nach dem Tod von Abu Bakr niederwarf, vorgeschlagen wurde , dass er ihn "Khalifa Nachfolger des Gesandten Allahs" nannte.
Aber Omar wollte diesen Namen nicht haben und sagte: " Wie nennt ihr die, die nach mir kommen? Es kann ein langer Namewerden, ihr seid die Gläubigen und ich bin euer Prinz. Daraufhinwurde er " Prinz der Gläubigen " genannt und dies war der offizielle Titel des Wächters der Muslime nach ihm, in der Obhut von Uthman ibn Affan und Ali Ibn Abi Talib, also bis zum Ende dessen, was" Kalifat Rashidin "genannt wird.
Der Name Kalif war nicht die einzige Sache die Fremd war in der Herrschaft der Kalifen Rashidin. Ihr Regierungssystem war auch anders als das, was nach ihnen in der Umayyad-Ära geschaffen wurde, wo der muslimische Wächter nicht mehr nur ein Nachfolger des Gesandten Allahs oder der Vorgänger der Kalifen ist, sondern als Nachfolger Gottes auf Erden gesehen wird.
Auf der anderen Seite ähnelte das Regierungssystem in der Ära der "Kalifen Rashidi" nicht der heiligen Ära, die vom islamischen Fundamentalismus gefördert wurde. Keiner der vier "Rashidi" behauptete, dass er Gottes Nachfolger der Erde sei oder dass er der Herrscher sei.
Aber jeder von ihnen versuchte, die Angelegenheiten der Muslime gemäß seiner Vision, seiner Persönlichkeit und seines Fleißes zu regeln. Abu Bakr erbte vom Propheten, der sein engster Freund war, seine Weisheit und sein Druck von Rauf. Aber das hinderte ihn nicht daran, "Apostasie Kriege" zu führen, entgegen dem Prinzip der Freiheit, das in der Ära des Propheten herrschte.
Der Konflikt war nicht religiös, sondern politisch, weil das Motiv für die "Apostasie Kriege" nicht die Menschen zum Glauben zu zwingen war, sondern derjenige, der vor ihnen sicher bleiben möchte, weiterhin Zakat zu bezahlen hat. Die Enthaltung einiger nach dem Tod des Propheten Zakat zu bezahlen, hat dem muslimischen Staat ernsten finanziellen Schaden zugefügt, zu einer Zeit, als der Bedarf an finanziellen Ressourcen gestiegen ist, um die Ausgaben für Eroberungen zu decken. Seinerseits war Umar ibn al-Khattab mit anderen, seiner Familie und mit sich selbst ein Hardliner, so dass er dem Modell des gerechten Despoten näher stand, während der Umgang seines Nachfolgers Osman Ibn Affan genau das Gegenteil war. Ali bin Abi Talib hat die Weisheit von Abu Bakr und die Härte von Omar gehabt.
Diese Unterschiede zwischen den Methoden der Herrschaft von den vier "Kalif Rashidi" widerlegt das Bild vom "Kalifat " von fundamentalistischen islamischen, sei es alt oder modern.
Es gibt keine tatsächliche Form der Regierung, die auf festen oder einheitlichen Regeln beruht, sondern jeder der "Rashidi" aus seiner persönlichen Perspektive heraus die von den koranischen Texten und der Biographie des Propheten empfohlenen Werte der Gerechtigkeit, Güte und Ethik widerspiegelt. Jeder von ihnen möchte sich an die Besonderheiten seiner Zeit und die Art der Herausforderungen, Ereignisse und Schwierigkeiten anpassen.Die "Rashidi" waren menschliche Herrscher, die wie andere der Falschheit des Irrtums ausgesetzt waren. Auf ihre Weise wurden sie durch islamische Ideale und koranische Lehren erleuchtet. Aber keiner von ihnen nannte sich Unfehlbar oder besaß die absolute Wahrheit, die ihn zum Nachfolger Gottes auf der Erde berechtigte.
All dies zeigt, dass das Konzept des "Rashidi-Kalifats" als Verkörperung des Staates der "Herrschaft", wie er vom islamischen Fundamentalismus gefördert wird, dem von der Wahrheit bestätigten Traum weitentfernt ist. Der beste Beweis dafür ist vielleicht, dass der Heiligenschein von den Fundamentalisten umgeben ist, was sie "den aufrichtigen Vorfahren" nennen, was speziell in der Ära der vier "Rashidi“ ist, wenn man Kritik und Kontrolle nicht widerstehen kann. Die politischen Differenzen zwischen den "guten Vorfahren" erreichten den Höhepunkt von Machtkämpfen und Blutvergießen. Drei der vier "Rashidi" wurden getötet. Zwischen den Gefährten in ihrer Zeit, brachen Kriege und Konflikte aus, es wurde Blut vergossen zwischen einigen von ihnen und es wurde gefoltert, nicht weniger schrecklich und blutig als die Täter der aktuellen islamistischen Organisationen. Die Fundamentalisten wissen natürlich von all diesen Konflikten, Massakern und Ermordungen, die von den "gerechten Vorfahren" gegeneinander durchgeführt wurden. Aber die Gelehrten der Salafisten versuchen, die glorreiche Aura der Heiligkeit der Errungenschaften des Goldenen Zeitalters der "rechtschaffenen Vorfahren" zu bewahren, sie begründen das damit, dass man über das was früher geschah, nicht sprechen und diskutieren darf, daher wurde jede kritische Lektüre der islamischen Geschichte in der Ära des "Kalifats" und der "rechtschaffenen Vorfahren" in das religiöse Tabu einbezogen. Jeder der sowas tut, wird ausgegrenzt. Das ist die Waffe, die die Dogma Bewegungen gegen Kritiker benutzt. Es ist normal, dass wenn Kritik fehlt, viele Behauptungen ans Licht kommen, die man als Träume bezeichnen kann, wie die Begriffe von "rechtschaffenen Vorfahren" ,die nie einen Fehler machen oder die "Rashid Kalifen" das der Hakimi Staat als absolute Wahrheit wahrgenommen wird.
