Herausgegeben vom CEMO Centre - Paris
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Der Sufismus, zwischen dem liberalen Ansatz und der Konfrontation mit Islamisten

Montag 16.Juli.2018 - 11:13
Die Referenz
Mahmoud Abdulwahad Roshdi
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Einleitung: 

Der Sufismus war während seiner gesamten Geschichte dafür bekannt, sich aus dem politischen Prozess zurückzuziehen, Es ist eines der Merkmale des Sufismus im Allgemeinen, während des arabischen Frühlings dürften alle politische Strömungen bei der Bildung der politischen Identität  mitmachen.  infolge dieses  politischen Projekts, entstanden  neue politische Bildungen, die eine Vision hatten um den Staat auf eine sichere Stufe zu führen.  Die breiten Massen, die gegen die früheren Regime rebellierten, sahen, dass es notwendig ist, das politische System samt denjenigen, die es führen, zu ändern. Zu dieser Zeit kamen die islamischen Bewegungen und haben sich als Alternative vorgestellt.  

Das dominierende Merkmal während der Übergangsperiode war der Eintritt der meisten politischen Strömungen und ihre Bildung in Parteien, mit denen sie in den Wahlen gingen, und erzielten in der arabischen Welt große Erfolge auf der Ebene der Parlaments- und Präsidentschaftswahlen. 

Zu dieser Zeit entstanden die islamistischen Bewegungen (Die Muslimbruderschaft, die Salafi-Gruppe, die Islamische Gruppe, die Jihad-Gruppe) als eine starke politische Bildung, die bei den Wahlen der Volksversammlung und des Schura-Rates die Mehrheit gewann. Was später den politischen Prozess mit dem islamischen Charakter und den intellektuellen Wurzeln jener Gruppen prägte, die sich auf postrevolutionäre Gesellschaften bezogen, dann in politische Macht religiöser Natur verwandelt, die neue Begriffe ins politische Leben einführten, wie ‘‘ Halal, Haram, Ungläubig‘‘und Ideen entwickelt haben die gegen den Liberalismus sprechen. Sie nutzten damit demokratische Wege um die Macht zu. Die dynamischen Strömungen des Islam waren kein politisches Modell, das die arabischen Länder dazu bringen könnte, islamische Prinzipien zu erreichen und somit die soziale Gerechtigkeit zu erreichen, für die sie eintreten. Und scheiterte als System, sich an das System der "Kalifat" zu klammern, das in der modernen Gesellschaft nicht funktioniert. Deshalb hat sich der Sufi-Trend als ideales System zur Führung der islamischen Welt präsentiert, mit der Überzeugung, dass man Religion von Politik trennen muss. Es wurden auch Thesen zur "Säkularisierung der islamischen Welt" vorgetragen.  Der Sufismus könnte sogar den Säkularismus absorbieren und mit islamischen Grundwerten, Demokratie anbieten.  

 

Hier müssen wir zwischen den Sufi-Richtungen unterscheiden, es gibt welche, die den Entwicklungen der Moderne entsprechen und bei der allgemeinen Arbeit mitmachen. Und es gibt welche die sich eingegrenzt haben, sie kümmern sich um Mausoleen und Folkloren, mit Ausnahme dessen, was die politische Macht des Sufismus vom Auftreten der Religiosität profitiert hätte. 

 

Die Bedeutung der Studie ergibt sich aus dem Studium der politischen Bildung der Sufis, und dem Profit Profitieren von der großen Anzahl von Unterstützern und die Überzeugung der Sufis, dass man Politik von Religion trennen muss. Die Bedeutung des Sufi-Trends ist, dass er die ideale Alternative zu den Strömungen der Islambewegung darstellt, die es versäumt hat, die arabische Gesellschaft während des arabischen Frühlings zu führen, abseits von der Möglichkeit der Transformation von Elementen oder eines Teils zur gewalttätigen Opposition, wenn es versagt, an die Macht zu kommen.

In dieser Studie konzentrieren wir uns auf die Sufi-Richtung als eine Bewegung, durch die ein ideales Modell des motorischen Islam präsentiert werden kann, weil sie Eigenschaften besitzen, von denen kann politischen Prozess mit liberalen Werten gefärbt werden.

 

Erstens: Politischer Einsatz der Sufi-Richtung

 

Es gibt eine Reihe von Transformationen, die in das mystische Denken eingeführt wurden, basierend auf der Entfremdung vom öffentlichen Leben und der Entfernung von den weltlichen Angelegenheiten, die meisten Sufi-Bewegungen neigen dazu, nicht dynamische Prinzipien und Ideen zu verfolgen, die die menschlichen Natur widersprechen . Aber es gibt Tendenzen innerhalb des Sufismus, die in die öffentliche Arbeit einfließen um sie für den politischen Prozess einsetzen. Dies kann man << Politisierung der Sufisten>> nennen 

Mit der politischen Instrumentalisierung meint man:  Ist ein Versuch, eine bestimmte Gruppe zu integrieren, die nicht politisch aktiv war, indem man alles vorbereit damit die Integration im  politischen Leben stattfinden kann.  

 

Politische Bildung des Sufismus

 

Politische Bildung ist der Prozess der Erziehung eines Bürgers oder Individuums über politische Prinzipien und Mechanismen. Die Bildung  im Sufismus, ist   die Bildung zur Nahe Gottes und  Entfernung vom allgemeinen Leben, dabei wird keine Rolle gespielt, um dem öffentlichen Wohl und der Gesellschaft zu dienen, was einer der grundlegenden Vorteile ist, die der Einzelne der Gesellschaft und Gott bieten kann.  Hier kann die Sufi-Tendenz mit sozialem Engagement (politisches Handeln) kombiniert werden, und beide können zur Nähe Gottes führen. 

 

Aber es gibt eine Reihe von Hindernissen, die der Integration von Sufis in die Belange des öffentlichen Lebens

 

Entgegenwirken: 

 

Der Sufismus: Der Sufi-Geist neigt zu den Prinzipien der sozialen Natur des Menschen und widerspricht dem Problem der Fragmentierung in der Erde und der Architektur des Universums.
Sozial: Die meisten Sufi-Methoden ziehen sich aus sozialen Rollen zurück und integrieren sich in die Gesellschaft kaum. Sie arbeiten lieber an Vororten Dörfern abseits von städtischen Gemeinschaften, dies reduziert ihre Interaktion im politischen Handeln.
Die Sufi-Bildung: Sufi-Methoden basieren auf absolutem Gehorsam gegenüber dem Scheikh der Sufi-Methode, es wird alles geglaubt was er sagt, der Sufi-Schüler wäschst damit auf, Lieder vom Scheikh zu zitieren, die Bildung im Sufismus wird meistens von der Abhängigkeit vom Scheikh geprägt1.  
Man sieht, dass politische Aktivität und Sufismus zwei unterschiedliche Wege sind, die Politik ist ein soziales, dynamisches handeln, und der Sufismus ist ein Rückzug aus dem allgemeinen Leben. politische Bildung beinhaltet alle Faktoren, die den Bürger betreffen, ob die Faktoren eine direkte Beziehung zu politischen Maßnahmen oder indirekt haben. Die Sufi-Methoden werden also als indirekte Faktoren eingeführt, die das Individuum betreffen, das unpolitische Funktionen ausübt2.
Somit ist der Prozess der Bildung der Sufis durch das, was der Einzelne innerhalb der Sufi-Methode durch Kontakt mit seinen Brüdern in der Art oder auf andere Weise erhält, oder durch den einflussreichen Scheikh der Gruppedeshalb ist die Gruppe das wichtigste Umfeld für die Erziehung des Individuums im Sufismus. Neben geistiger Isolation und Nähe zu Gott ist es notwendig, dass der Sufi sich auch um das Volk kümmert.

 

Zweitens: Liberale Determinanten der Sufi-Ermächtigung

 

Sufismus, wie wir bereits erwähnt haben, neigt dazu, sich von der Welt zu distanzieren, während andere islamistische Bewegungen versuchen, das Leben mit dem Jenseits zu verbinden, und es für notwendig halten, dass die Gesellschaft den gleichen Prinzipien und dem gleichen Still wie in frühen Lebenszeiten des Islams folgt. Es ist, als ob der Islam geschaffen wurde, um den Menschen auf einem monolithischen Lebensmuster zu führen, und das ist eine falsche Behauptung, der Islam hat die Prinzipien und Regeln des Zusammenlebens festgelegt und hat keine Lebensmuster entwickelt, wie sie sich im Laufe der Zeit verändern. Das Mittelalter in Europa, die Umayyaden und Abbasiden in der Geschichte der islamischen Zivilisation sind Beispiele dafür, dass die Integration von Politik und Religion gekommen sind, um Religion für die Interessen von Herrschern und Königen nutzbar zu machen.

 

Das Ende des Mittelalters in Europa war der Beginn der Notwendigkeit, Religion von Politik in Europa zu trennen, nach all den dunklen Zeiten, müsste die Staatsbildung auf dem Konzept des Nationalismus basieren und die Ausübung religiöser Riten muss nur innerhalb der Kirche sein. Und dann begann Europa, sich den Bemühungen seiner Wissenschaftler zu widmen, um sich auf die wissenschaftliche Revolution im 18. Jahrhundert vorzubereiten.

 

Im Laufe des islamischen Kalifats ist es eine Politik gewesen, die von der Religion verzerrt wurde. Die Systeme arbeiteten dann daran, die Religion an ihre Ziele und Interessen anzupassen und die Herrschaft für sich und ihre Kinder zu sichern, dabei beseitigen sie Das Schura- Prinzip, wie bei Muawiya Ibn Sufian als er die Herrschaft für seinen Sohn Yazid erbte, und den Widerstand der Schiiten und Khawarij unterdrückte4

 

Daher stellen wir fest, dass die Verbindung von Religion und Politik eine Problematik darstellt, und das ist das was seit dem Tod vom Propheten Mohamed der Fall ist, das sieht man dann bei dem großen Tumult nach dem Tod von Othman Ibn Affan, wo Muslime sich bekriegt haben. Dazu finden wir, dass die Integration von Religion in die Politik in Europa, diesen Kontinent in den dunklen Zeiten eingeführt hat und  Fortschritte gemacht hat, als dort die Religion sowie Autorität des Papstes auf die Kirche beschränkt wurde. Jede Nation hat dann die Freiheit gehabt, das Regierungssystem, das ihren Interessen entspricht, zu wählen.

 

Der Säkularismus trennt Religion von allen Lebensbereichen,einer der wichtigsten Gründe seiner Entstehung, ist die Konfrontation mit der heiligen Kirche in Europa, da die Pastoren sich gegen Wissenschaft und Wissenschaftlern gestellt haben. Damit kam der Säkularismus um die Religion nur innerhalb des Kirchengebäudes zu halten, unter dem christlichen   Motto <<So gebet dem Kaiser, was des Kaisers ist, und Gott, was Gottes ist>>.

 

Nach dem arabischen Frühling dominierten islamistische Strömungen (die Muslimbruderschaft, die Salafisten) die Parlaments- und Präsidentschaftswahlen, das scheiterte schnell daran, dass es dem Konzept des islamischen Kalifats folgte und zur Anwendung der Lebensbedingungen zurückkehrte, die der Prophet Muhammad und seine Gefährten vor vierzehn Jahrhunderten lebten. Dann entstand das Problem von  einer islamistischen Bewegung, die die Übergangsphase nicht leitete, und einem säkularen Modell, das von der Gesellschaft abgelehnt wurde, weil es die islamischen und arabischen Besonderheiten der Bürger nicht berücksichtigte. Daher zeigte sich der Sufi-Trend als ein islamischer Trend, der an islamische Prinzipien glaubt, und sich weg vom Engagement im öffentlichen Leben entfernt. Somit wurde über die politische Bildung des Sufismus nachgedacht und man hat versucht, sie in das politische Handeln zu integrieren und dessen  Ideen innerhalb der liberalen Strömung anzupassen. 

 

Folgend zeigen wir die Verbindung zwischen dem Sufi-Denken und der liberalen Integration im politischen Engagement, und die Folgen der Übernahme der Sufi-Richtung von liberalen Parteien. 

 

Die Konfrontation mit anderen islamischen Bewegungen, die dazu aufrufen islamische gesetzte zu durchsetzen und das Kalifat zu errichten, was gegen Liberalismus und Demokratie steht. Im Prinzip unterscheiden sich die Prinzipien des Sufismus nicht von dem Säkularismus, was Trennung von Religion und Staat angeht. Dazu kommt, dass der Sufismus eine negative Haltung  zur Umsetzung von Sharia hat. 
Förderung der Integration der Sufi-Werte mit den Werten der Zivilgesellschaft in verschiedenen Bildungsstadien, vor allem in den ersten Bildungsjahren, um die Menschen vor Extremismus zu schützen, neben der Belebung der Sufi-Kultur und Literatur.  
Die Koalition liberaler Parteien mit dem Sufismus, könnte man als ein Mittel gegen islamistische und terroristische Gruppen benutzen, vor allem wenn es einen  religiösen Gegenpol, aus den gleichen Reihen des Islams gibt.
Nach dem Scheitern des dynamischen Islam in der arabischen Region ist der Sufi-Trend zum Ziel von Dissidenten geworden und von denen die sich von anderen Gruppen getrennt haben. Das gibt ein populäres Echo um Islamistische Bewegungen zu bekämpfen und ordentlich Stimmen zu bekommen.  
Die säkulare Bewegung (liberal) basiert auf Pluralismus und Freiheit, und die Auslegung der Scharia und des islamischen Rechts ist eine flexible Interpretation, die wahrscheinlich viele widersprüchliche Tendenzen haben kann, aus diesem Grund stellt die Umsetzung der Sharia eine einheitliche Meinung und Wahrnehmung zwischen Gruppen und Parteien der Islambewegung dar, und das jeder die Freiheit hat seine Religion zu wählen, Und dass die nationale Gemeinschaft ein Gefüge ist, das Widersprüche in einem Rahmen vereint, das alles unter einer Nationalität regelt. Es ist ein Grundsatz, der zum Sufismus passt.
Der Islam, mit den ganzen Riten und Gebeten ist grundsätzlich vom Herzen zu führen, es soll in der Moschee stattfinden. wenn man versucht, den Islam in das Feld von Politik, Macht und Regierungsgewalt einzuführen, wird es die Religion verzerren und durch politische Variablen und utilitaristische Ziele ein schlechtes Gesicht bekommen5
Die Integration der Kopten mit den Sufis in einem einheitlichen System, um die Islamisten zu konfrontieren, und um die Grundlagen der nationalen Einheit in den Volksgruppen zu schaffen ( Moslems und Christen) Und um extremistisches Denken abzuwehren und die Zivilisation des Staates zu betonen

 

Viertens:  Politisches Engagement der Sufi-Strömung nach dem Arabischen Frühling

 

Nach dem arabischen Frühling und nach dem Aufstieg islamistischer Bewegungen, wurde klar, dass die Sufis keine große Rolle in der Politik spielen wollten, die meisten Gruppen des Sufismus waren machtlos gegenüber den Herrschern dieser Länder, doch obwohl einige Sufis stumm blieben was der Reaktion auf den arabischen Frühling angeht, haben andere Sufis die Volksaufstände begrüßt und unterstützt.  

 

Die Sufi-Bewegung hatte sich klar positioniert während der Revolution in Ägypten, einige dieser Gruppen wie Azmia und Rifaaiia  haben an den Demonstrationen teilgenommen6. Hier ist es erwähnenswert wozu diese Gruppen gerufen haben, sie haben  während mehreren Kundgebungen bestätigt, dass Ägypten Zivil bleiben muss, und das man Staat von Religion trennen muss. Sie standen gegen die islamistischen Bewegungen (Die Muslimbruderschaft, die Salafi-Gruppe, die Islamische Gruppe) bei der Frage der Errichtung eines Kalif Staates.

 

Bei den Wahlen Nach dem arabischen Frühling im Jahr 2012 (haben die Muslimbrüder die meisten Stimmen bekommen), dabei blieben die Ergebnisse der Sufis eher bescheiden, weil sie nicht als Einheit in die Wahlen gingen. Einige sahen es notwendig gegen die Islamisten bei den Wahlen anzutreten, die anderen haben sich von der Politik entfernt. Viele der Scheikhs des Sufismus wollten nicht in den Wahlen gehen, und die jungen haben sich nicht auf einen einheitlichen Kandidaten geeinigt. Dazu kommt, dass viele sich für liberalistische Parteien entschieden haben 7

 

Gemeinsamkeiten zwischen den Sufismus und Liberalismus

 

Trotz der Bescheidenheit bei der politischen Rolle nach dem arabischen Frühling, haben sich Gemeinsamkeiten zwischen Sufismus und Liberalismus ergeben. Beide glauben an der Trennung von Staat und Religion, beide sind gegen islamistische Bewegungen die das Kalifat im arabischen Raum errichten möchten, und das Prinzip der Klassifizierung unter den Mitgliedern dieser Bewegungen sowie deren gefährlichen Grundwerten (Änderung durch Gewalt) was dazu geführt hat, dass viele terroristische Bewegungen gegründet wurden, und für Unruhe und Terror in der Region gesorgt haben , nicht nur im arabischen Raum sondern auch in den westlichen Ländern. 

 

Nach dem Scheitern der islamistischen Bewegungen in der Übergangszeit stieg die Zahl der Stimmen in der Wissenschaft und Forschung, auf der Suche nach einer mittelwertigen islamischen Alternative, der Sufismus wurde als beste Alternative betrachtet, weil  es 

 

 

die Besonderheit hat, mit friedlichen Mittel in der Opposition zu stehen und weil die Sufisten Meinungsverschiedenheit akzeptieren,  das Prinzip des islamischen Kalifats ablehnen, und Sie den Zivilstaat betonen.  Eine Reihe von Konferenzen wurde abgehalten, um die Rolle des Sufi-Trends im politischen Engagement zu stärken und gewalttätigen islamistischen Strömungen entgegenzutreten.

Um die Entwicklung der Sufi-Rolle zu stärken, ist es notwendig, den Sufismus zu ermutigen, eine Rolle in dem politischen Feld zu spielen, die Förderung der Verbreitung von Informationsinstrumenten ihrer Ideen und ihrer Interaktion innerhalb der Gemeinschaft zu gewährleisten. Dann die Notwendigkeit, die Rolle von Sufi-Gruppen in der arabischen Region zu aktivieren, diese Gruppen die auch in Westeuropa aktiv sind, und die damit verbundene Rolle bei der Reduzierung von Spannungen zwischen den arabischen und westlichen Ländern.  Ebenso könnten sie eine Rolle dabei spielen Regierungen zu ändern ohne Regierungssysteme zu stürzen8

Fazit: Sufismus, die Zukunft der islamischen Strömungen

Nachdem wir die Politik im Sufismus erläutert haben, und ihr ideologischen Hintergrund, das eines ihrer Grundprinzipien ist die spirituelle Beschäftigung mit der moralischen Reform der Seele, und die Arbeit an der Selbstbefreiung des Selbst die somit das Tor zur Säkularisierung der islamischen Welt führen könnte.

 

Die herrschenden Regime in der islamischen Welt flehenden Sufismus an, das politisierte islamische Phänomen zu bekämpfen, was dem Westen dazu verleiten, die gleiche Methode zu verfolgen. Der deutsche Orientalist Stephan Reichmut geht sogar so weit zu sagen, dass die Zukunft der muslimischen Welt unweigerlich die Sufi-Strömung sein wird9

 

Wie wir nach den arabischen Frühlingsrevolutionen gesehen haben, wurde der Sufismus zum Wunsch von mehr als ein autoritäres politisches System, der seine religiöse Legitimität ableitet. Gleichzeitig wird dem Westen ein offenes, mittelwertiges Bild vom Islam durch den Sufismus vermittelt. Dieser Trend zeigte sich in mehr als einem arabischen Land, nach dem "arabischen Frühling", der in einigen Ländern die islamistischen Bewegungen zur Macht brachte. Nach den Misserfolgen einiger Aufständen im arabischen Raum, haben die Herrscher diese Länder Hilfe vom Sufismus geholt um die maßen zu beruhigen und um die islamistischen Bewegungen in mehreren arabischen Ländern zu belagern.    

 

In der letzten Zeit haben westliche Länder versucht, eine Alternative zur radikal-islamistischen Bewegung zu finden, viele Forschungszentren (Think tanks) haben sich nach den Ereignissen vom 11.09.2001 damit beschäftigt wie man die radikalen Bewegungen belagern kann, dazu kam es zurUnterstützung liberaler Strömungen, die eine Erweiterung der westlichen Kultur darstellen, und Unterstützung traditioneller religiöser Gruppen, die in den Sufi-Gruppen vertreten sind. Durch den Sufismus versucht der Westen, seine Idee der Trennung von Religion und Staat durchzusetzen. Es wurde versucht den Sufismus als Alternative zum Salafismus zu machen, eine Reihe von internationalen Konferenzen, haben die Verbreitung des Sufi-Gedanken in der arabischen Welt unterstützt. Unter ihnen,  der Konferenz "Sufismus ist ein authentischer Reformansatz" und in Lybien  die Konferenz Eine Konferenz mit dem Titel "Gemeinsam für die Aktivierung der Rolle der Sufi-Straßen in Afrika" im Jahr 2005.

 

Dazu sagt Farina Alm – Ein Vertreter des Sufismus in Europa-: "Es ist möglich, dass die Sufi-Strömung, die sich auf gemeinsame islamische Prinzipien konzentriert, eine abschreckende Kraft für andere islamistische Bewegungen werden kann"10

 

 

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Quellenangabe:

 

1 Omar Yahya Ahmad, der Sofismus und die islamisch-politische Ideologie, das zivilisierte Gespräch   unter dem folgenden Link http://www.ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=471749

 

Omar Ali Hassan, der Sufismus und die Politik, in Ägypten, Almahroussa Zentrum für Forschungen und Übungen. Erster Druck. Seite 38

 

3Bereits erwähnte Quelle

 

Nivin Abdulkhalek, Das politische Denken,  Vorlesung zum Magister an der  Universität für Wirtschaft und Politik, Kairo 2015

 

Ahmad Mahmoud Al Sayad, Die Instrumentalisierung des Sufismus, Dimensionen und Implikationen des Sufismushttp://alrased.net/main/articles.aspx?selected_article_no=5939

6Abou Alfadl Al Isnaoui, Problematik der  politischen Rolle des Sufismus nach den arabische Revolutionen, das arabische Zentrum für Studien und Forschungen, Dezember 2013. http://www.acrseg.org/2280/bcrawl

 

7  Bereits erwähnte Quelle

Abu Aldfadl Al Isnaoui ,Transregionale Straßen: Konferenz zum Thema "Wie kann man die Rolle der Sufis beim Schutz der arabischen nationalen Sicherheit aktivieren?", Al-Siyassa International, September 2013,

http://www.siyassa.org.eg/News/3347.aspx

9  Quelle bereits erwähnt

 

10 Mohamad Mabrouk, Sufismus zwischen politischer Polarisierung und externer Nutzung, Al Bayan , http://www.albayan.co.uk/fileslib/articleimages/takrir/3-2-8.pdf

 

 

 

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