Sufismus im Westen..Historische Wurzeln mit orientalischem Charakter
Im Laufe seiner 77 Jahre und vor seinem Tod im Mai 2018 hat John Hynels, Professor und Dozent für Religionswissenschaft an der Universität von Derby, zahlreiche Publikationen veröffentlicht, die die Unterschiede und Wechselbeziehungen zwischen Religionen und ihren verschiedenen Gesetzen sowie Praktiken und Riten von Anhängern jeder Konfession beobachtet.
Eines seiner prominentesten Bücher, das über die Sufismus-Welten und ihr breites Repertoire diskutierte, war „der Sufismus im Westen“, der gemeinsam mit Professor für Islamische Studien an der Universität Erfurt in Deutschland, der Pakistaner Jamal Malek verfasst wurde. Das Buch präsentiert in seinen neun Kapiteln einige Thesen und Studien, die von vielen westlichen Forschern zur Geschichte und zum Wesen der Sufi-Bewegungen im Westen beigetragen wurden, während einige der Fragen zu den einflussreichsten Wegen auf aller Muslime in westlichen liberalen Systemen beantwortet werden.
Die in Europa und den USA am stärksten von Sufismus betroffenen Gruppen, zeigt der englische Ausdruck, dass die meisten von ihnen aus muslimischen Einwanderer stammen, die von der "idealen Romantik der orientalischen Spiritualität" und ihren Führern wie Jalal Al-Din Al-Roumi (1207-1273) beeinflusst waren. Er ist der berühmteste Sufist der dieMawlid-Methode erfunden hat (eine mystische Methode, die dem sunnitischen Glauben folgt und berühmt ist für den Ringtanz zur Musik der Flöte, indem die Muridin um ihren Sheikh herumkreisen und gleichzeitig die Ermahnungen rezitieren, die Askese ermahnen).
Titelblatt
Sufismus Führer im Westen
Was das Konzept dieser mystischen Gruppe in den Augen westlicher Gelehrter der Islamwissenschaften betrifft, weist das Buch auf einer seiner Seiten die fast 224 Seiten betragen, darauf hin, dass die Sufismus "die mysteriöse Dimension des Islam" ist. Der Begriff bezieht sich auf eine Vielzahl von spirituellen Mustern, die auf die tiefe Hingabe an den Einen Gott abzielen.
Das Buch hat die populärste Gruppe der Welt datiert, die zur Bereicherung der Sufismus-Gruppe im Westen beigetragen haben, einschließlich den internationalen Sufismus, die als „der Internationale Sufi Orden“ bekannt ist, der für ihre Entwicklung "Pir Vilayat Inayat Khan" verantwortlich ist. Er brachte 1910 den Weg des Sufismus von Indien in den Westen, ebenso wie seinen Sohn „Pir Zia Inayat Khan“, wo die Kulturbücher zeigen, dass sie Großbritannien besiedelt haben.
Unter den Führer, die die Fackel des Sufismus trugen, war Idris Shah, ein afghanischer Mystiker, der zwischen 1924 und 1996 lebte. Er ist aus Indien in das Vereinigte Königreich eingewandert, wo er aufwuchs.
Muzaffar Ozak mit türkischer Herkunft, der zwischen 1916 und 1985 lebte, ist einer der prominentesten Sufis im Westen, speziell in den Vereinigten Staaten. Er ist auch der neunzehnte Sheikh in einem der Lehren der Sufi-Methoden, die als "Die Halveti-jerrahi-Ordnung der Derwische" bekannt ist.
Ein anderes Titelblatt des Buches
Naqshabandia mit westlicher Art
Die Naqshbandi-Methode gilt als eine der wichtigsten Sufi-Methoden im alten Kontinent, und in den Vereinigten Staaten von Amerika. Während ihrer Name von ihrem Gründer «Muhammad Bahaa Al-Din Naqshband» abgeleitet ist. und eine Vielzahl von intellektuellen Nebenflüssen der Naqshbandi Art, nach den im Westen erweiterten Gebieten. Es gibt viele intellektuelle Nebenflüsse der Naqshbandi-Methode entsprechend den Expansionsgebieten im Westen.
Erstens: die regenerative Naqshbandi-Methode: Sie ist eine der populärsten Sufi-Methoden in Deutschland, die sich auf die reiche Expansion in der Türkei zurückführen lässt, die über die türkischen Organisationen, die das Leben der Muslime in Deutschland dominieren, nach Deutschland verlegt wurde, wie die Organisation "Milli Gross". Nach Ansicht des Forschers erstellt dies eine parallele Sufi-Gesellschaft.
Der Autor offenbarte die Existenz verborgener Sufi-Methoden in den meisten Gebieten und Zentren des Staates durch einige Organisationen, die heimlich Sufi veröffentlichen, und neben dem Regenerativen auch einige andere Methoden wie Tijaniyah, Mawlawi und Jastah verbreitete.
Zweitens: Naqshbandi Haqqaniyah: Eine der am weitesten verbreiteten Methoden, die auf die Ausdehnung der Dynamik der Sufi im Westen verweist. Die Haqqani-Gruppe von Nishkabandia ist ein neuer Zweig der Ursprung-Methode mit asiatischen Ursprüngen und Wurzeln. Sie bietet auch Funktionen wie reine sunnitische Orientierung und volle soziale und politische Partizipation.
Hazrat Inayat Khan
Amerikanischer Sufismus
Der Forscher betrachtet der Sufi-Gruppe in Amerika mit zwei Grundbegriffen: "hybriden", das heißt, Organisationen und Sufi-Gruppen, die von eingewanderten Muslimen nach ihrer Beteiligung an der Gemeinschaft in einer nostalgischen Tendenz zu dem Umfeld, in dem sie geboren wurden, gegründet wurden. Der zweite Begriff ist "Al Muamira", wobei diese Gruppe eine ewige universelle Realität darstellt, die aus dem absoluten Existenzialismus stammt. Der Forscher bezieht sich auf das Konzept des Gnostizismus (ein Begriff, der oft als ein übergreifendes Phänomen bezeichnet wird, das den Zustand der religiösen Philosophie beschreibt) eher als auf dem religiösen Begriff.
Der Autor wies auf das Problem der Integration hin, das zu dem Leiden der Integration von Einwanderungsmitgliedernmit weniger Anpassung an den amerikanischen Kontext im Sufi Diskurs, was große Interesse für den Westen beigetragen hat. Der Autor bezieht die Dynamik der amerikanischen Mystik auf zwei Hauptmotive: den Pluralismus der Gesellschaft und ihre Akzeptanz des anderen, sowie das wachsende Interesse am Konzept der Spiritualität und Rituale.
Das Buch gibt außerdem einen Überblick über drei große Wellen und Stadien der Sufi-Aktivität in Amerika:
Erste Welle: Es stammt aus den frühen 1900er Jahren, motiviert durch die Verbindung und kulturelle Interaktion zwischen Europäern und Asiaten während der Kolonialzeit, was eine Anzahl von Lehrern hervorgebracht, die die von "Anayat Khan" beeinflussten Lehren des Ostens an diejenigen weitergeben, die an sie in den Vereinigten Staaten interessieren.
Die zweite Welle: Die zweite Welle der Sufi-Aktivität fiel mit dem Wachstum und der Verbreitung vergleichender religiöser Studien in den Vereinigten Staaten zusammen. Das war in den 1960er und 1970er Jahren, wie die Ausübe von William James, Heston Smith, Sayed Hussein Nasr und Mercia Eliyad, sowie die Organisationen der Freiheit von Rassismus zu der Zeit, die zur Aufnahme weiterer Sufi-Methoden und ihrer Abtrünnigen beitrugen.
Dritte Welle: Der Begriff "dritte Welle" wurde verwendet, um bestimmte Arten von Aktivitäten von Sufi-Gruppen zu bezeichnen, die allmählich eine engere Identifikation des normativen Islam während der 1980er und 1990er Jahre widerspiegelten, was eine Umgebung schuf, die die multiethnische muslimische Gemeinschaft in den Vereinigten Staaten anzog und ihnen diente.
Britischer Sufismus
Die Sufis, entlang der Handelswege, der kaiserlichen Eroberungen und der Pilgerfahrt, Reisen in ferne zu verstreuten Ecken des Globus und tragen die mystische Botschaft aus dem Nahen Osten in die verschiedenen Länder der Welt. Während der pakistanischen Migration Operationen als ein Modell dienten, Visionen und Wahrnehmungen des Sufismus in der britischen Gesellschaft zu fördern, vor allem auf dem Gebiet von „Manchester“ und ihren Moscheen, in denen der Forscher die Existenz von einigen Runden des Sufi-Gedenkens beobachtete.
Ein Muslim im Vereinigten Königreich findet in dem Sufismus eine Sättigung der Nostalgie die seine Gefühle kitzelt. Die Sufi-Organisationen zeichnen sich auch durch eine Reihe von Merkmalen aus, wie die Anziehung der Söhne von Einwanderern, soziale Beziehungen und Paarungen zwischen ihren Anhängern, die Integration mit den Werten der westlichen Gesellschaft und die Freiheit von einem strengen Fundamentalismus. So gelten die Naqshbandi Richtungenauch als meistverbreitete Sufi-Strömungen in Großbritannien.
