Die „alternative Strömung“, eine säkulare Generation aus der Bruderschaft
Im Sommer 2005 führte ein Mitglied der Muslimbruderschaft (gegründet 1928) eine neue Vision im Verfassungsprojekt der islamischen Welt ein, indem er die verfassungsmäßige Ordnung des Staates sowohl im Islam als auch in der modernen westlichen Zivilisation verglich, er fragte, ob moderne arabisch-islamische Gesellschaften im Einklang mit dem modernen säkularen System des Nationalstaates geschaffen werden könnten, indem neue Konzepte der Rolle der Religion im öffentlichen Leben verbreitet würden.
Jahre der Kontroverse zwischen Ali Abdulhafiz, einem der Führer der zweiten Reihe, eine Gruppe von Universitätsprofessoren, die der Bruderschaft angehörten, und Mitgliedern des Bruderschaftbüros über die Notwendigkeit, die Gruppe von innen heraus zu reformieren, wurde diese Visionohne logische Gründe abgelehnt, was zum Abzug von "Abdulhafiz" und andere Gruppe führte,die gegen die harte Ideologie der Gruppe waren, Abdul Hafiz erklärte am 31. Mai.2007, veröffentlicht auf der Website, "Al Masry Al Youm", dass er eine große Anzahl von Intellektuellen aus verschiedenen Strömungen hatte.
Anfang 2008 wurde das Projekt "Alternative Bewegung" angenommen, um die Ideologie der Gruppe zu entwickeln, die ihm gegenüberstand. Dies veranlasste ihn, eine Zivilgesellschaft mit seinen Ideen zu verkünden. Er veröffentlichte ein Buch mit demselben Titel, kritisierte die Gruppe, das Buch ist das Dokument, das von der Muslimbruderschaft nicht akzeptiert wurde, weil diejenigen, die damals die Gruppe kontrollierten, durch die geheime Organisation gebildet wurden (ein zwischen 1940 und 1941 errichtetes geheimes Militärsystem).
Abdul Hafiz begann die Diskussion mit den Führern der Gruppe, als er noch Student an der Philosophischen Fakultät der Universität Sohag (Oberägypten) in den neunziger Jahren des letzten Jahrhunderts; er stellte sie mehrere Fragen über die Postpolitik der Bruderschaft, die sich für das Kopftuch der Frauen interessiert hatte, er sagte, „wir lernten neue Dinge kennen, die wir vorher nicht kannten, einschließlich der Tatsache, dass wir Ägypten an einem guten Ort erreichen müssen, und wir haben festgestellt, dass es nicht darum geht, ein Muslim zu sein, der sich der Verschlechterung der Situation verpflichtet fühlt, im Gegenteil, was wir in unserer Zeit bei der Muslimbruderschaft gelernt hatte, hier gibt es keinen Unterschied zwischen dem Papst oder Scheich Al Azhar und sie würden bestimmt nicht wissen, wie wir uns motivieren sollen?“.
Gemäßdem 2007 herausgegebenenBuch "alternativeBewegung", das dreiKapitelumfasst, ging der Wille der arabischenGrundlagen auf moderne Weise, nicht in der Ära der Dekadenz, von den Motiven der westlichenEntwicklungaus, nämlich der Revolution und der religiösen Reform. Und diesemenschlichenHandlungenstehennichtnurimDienstGottes, sondernimDienst der Zivilisation der Menschheit.
In einem anderen Abschnitt des Buches identifiziertAbdulhafeez die islamischen Gruppen und Strömungen in ihrerVielfalt als"Eine Gruppe von Konservativen mit Bedenkenüber alles, was die Stabilität der Religion in der muslimischenGemeinschaft beeinflusst, unter Hinweis darauf, dass das Problem der Angst für die Öffentlichkeit von einigen Gelehrten des Vorgängers unterzeichnet wurde, dies ist der dominierendeDiskurs in der Muslimbruderschaft.
Er sagte: "EinesTages schrieb ich an den stellvertretenden Leiter der Muslimbruderschaft, in der Hoffnung, dass der Diskurs der Bruderschaft mit ihrer großen Gruppe (den Ägyptern) verpflichtend wäre, es ist weder akzeptabel, dass der Leitererklärt, dass seine Mission und seine Gruppe die Menschen erziehen sollen, ich war damals der Meinung, dass wird diesePropoganda ändern sollen, um zu sagen, dass wir uns anstatt die Menschen erziehen und reformieren müssen, dann hättebestimmt die Gruppe durch diesen Satz mehr Gewinne erzielt.
Zu den Kriegen, die zwischen einigen islamischen Strömungenentstanden, um gewöhnliche Menschen zu mobilisieren, in demsie Angst und Besorgnis über Religion aufbrachten, wurde das Sprichwort "Islam ist in Gefahr" verwendet.
In Anbetracht dessen, dass diese Logik die häufigenTexte des Konservatismus und die Unmöglichkeit, die Nation auf den Fehler zu treffen, nicht berücksichtigt und dann konzentriertensich die Bemühungen der Bewegungen darauf, das Gewissenanzusprechen, nachdem der Geist korrumpiert worden war, was das Leben der Muslime zuständiger Sorge machte und ihr Lebenüberschwemmte und die Denkmuster verbreitete.
Er wies auch daraufhin, dass die Einkreisung von Menschen um die religiösen Bewegungen jegliche Dialoge oder Fragenbeendete, wie sie zwischen den Gefährten und dem Propheten Muhammad – Friede sei mit ihm - in der VersöhnungHudaybiyahs stattfanden, da der Koran und der Prophet die Gründefür die Billigung der Versöhnung haben, ohne demOppositionel-ler eine Schuld zu geben,der Schriftsteller sieht die ägyptische Jugend, dass sie zwischen Islamisten ohne Gehirn und Eliten ohne Verschämtheit geraten sind.
Die Ideen von "Abdul-Hafiz" wurden von der Gruppe nicht ernst genommen, es gab in mehreren Forderungen die erste:"Die Gruppe muss die Idee der Repräsentation von Identität stoppen, Identität ist ein kollektiver Sinn sollte nicht von einem Team ohne ein anderes beschlagnahmt werden, daher ist es nicht zulässig, eine politische Reform auf der Grundlage einzuführen, dass eine Gruppe von Ägyptern Islamisten sind und andere sind keine Islamisten“.
Er sagte noch, dass die traditionellen Bewegungen ihre politischen Theorien noch mal überprüfen sollen, da sie zu der heutigen Welt nicht passen.
Er verlangte auch nicht mehr zu sagen, dass Hassan Al Banna einen wichtigen Hinweis auf die politische Arbeit auf der Grundlage des Respekts vor der Identität darstellte, da diese Arbeit ein Merkmal Ägyptens, die den Vorteil von AlBanna einfach deshalb ablehnten, weil er eine Partei oder Organisation gründete, die Idee der Teilung einer bestimmten Gruppe gegenüber die größere Gemeinschaft stellt eine mangelhafte Idee von allen ihren berechtigten Aspekten vor der Politik dar. Al Banna bezahlte dafür aus seinem Blut und starb für die Menschen, die er vor seinem Tod als „keine Brüder und keine Muslime“ beschrieb.
"Wenn eine Partei sich mit der Funktion der allgemeinen Führung beschäftigen möchte, muss sie zwischen der Stellung und der Frage nach einem Sitz unterscheiden. Politische Gruppen, die mit der Muslimbruderschaft arbeiten, sollten zurücktreten und in einer Partei oder mit anderen Parteien arbeiten gehen", sagte er.
In das Problem des Khilafa glaubt er, dass der Zivilstaat die Lösung ist und betont, dass der islamische Staat ein ziviler Staat sei, der auf der Schura und der Ausweitung der Souveränität auf das Volk basiert. Er beschrieb das Khilafa als eine „historische Krankheit“ und die Menschen, die die Idee des Khilafa unterstützen, handeln mit der Religion und korrumpieren die Köpfe der Muslimen mit solchen Ideen.
Im dritten Kapitel des Buches schlug Abdulhafiz vor, einige der Komponenten der heutigen politischen Systeme, wie das Parlament, den Senat, die Justiz, zu aktivieren, er verlangte noch die politische und militärische Sicherheit des Staates ganz genau zu definieren, er forderte noch, dass der bürgerliche Ehevertrag vom Staat reguliert wird, sodass die Rolle der Religionsmänner aufgehoben wird und dass die Ehe außerhalb des Staates nicht anerkannt werden sollte.
Er schlug auch die Gründung einer Scharia-Universität vor, in der arabische und islamische Wissenschaften, die Prinzipien des römischen und angelsächsischen Rechts sowie die Prinzipien der muslimischen und nicht-muslimischen Rechtswissenschaft studiert werden, an dieser Universität sollen alle Interessierten daran teilnehmen, ohne seine Religion zu berücksichtigen, diese Universität sollte eine Alternative für Al Azhar sein.
Es ist bemerkenswert, dass "Abdel-Hafiz" ein Mitglied der Muslimbruderschaft in Assiut war und wurde für fast ein Jahr mit Dr. Mohamed Habib, damals erster Stellvertreter der Muslimbruderschaft verhaftet, danach fand eine Streit zwischen ihm und der Muslimbruderschft statt, was zu seinem Zurücktreten aus der Gruppe führte, danach hat er mit einer neuen Gruppe in Kairo die „alternative Bewegung“ gegründet, damit sie die Möglichkeit haben, mit bestehenden politischen Parteien und Kräften zusammenzuarbeiten und sich den Medien als Alternative zur Muslimbruderschaft zu präsentieren.
